POLÍTICA ESCRITURÍSTICA

El Evangelio de Jesucristo (Gospel in Spanish)

2010-07-22T05:43:00.000-07:00

Charles Spurgeon, Jonathan Edwards, Jorge Muller, Jorge whitefield... E...

2010-07-20T07:03:00.000-07:00

Un llamado al arrepentimiento - Rv. David Wilkerson

2010-07-20T06:48:00.000-07:00

Visión cristiana de la economía

2010-07-19T08:24:00.000-07:00

PRIMEROS PRINCIPIOS DE LA ECONOMÍA BÍBLICA

1. Afirmamos que Dios creó libremente todas las cosas y tiene así el derecho y el poder para gobernar todas las cosas, espirituales y físicas, y que Él es el Dueño último de todas las cosas; que Dios exalta soberanamente a quien Él quiere y humilla a quien quiere; que todos los hombres son tenidos como responsables ante Dios en todas sus actividades; que Dios, por creación y por decreto, es el Autor único de muchos tipos de riqueza espiritual y material, particularmente de la existencia tanto del individuo como la corporativa, la existencia de materia prima, y la operación de leyes morales y físicas que gobiernan el universo físico y espiritual; y que Dios dispone soberanamente de estas cosas para Sus criaturas según Su voluntad (Salmo 24:1, 2; Juan 1:1-3).

Negamos que Satanás, los ángeles o la humanidad posean alguna autoridad, poder, o derecho de propiedad sobre cualquier aspecto de la creación aparte de la delegación de autoridad limitada por parte de Dios; que los hombres no sean responsables ante Dios en sus actividades económicas; y que todos los hombres tengan iguales derechos a porciones iguales de esas formas de riqueza de las que Dios es el único Autor.

2. Afirmamos que Dios es Verdad y que es la Fuente de toda verdad, y que la Biblia es el único canal inerrante e infalible por el cual Dios comunica la verdad – tanto teórica como por la mala fortuna de otro. Vea Herbert Schlossberg, Ídolos para la Destrucción, Nashville, Tn.: Thomas Nelson, 1983, pp. 51f, 55, 58, 70, 74, 78, 97, 106. práctica – al hombre; que en la Biblia Dios ha comunicado todas las verdades necesarias para la vida y la piedad, incluyendo los principios básicos para gobernar todos los aspectos de la vida humana; y que un sistema económico verdadero, consistente, justo y adecuado debe ser construido sobre la base de los principios Bíblicos (Hebreos 4:12; Salmo 119:142; Romanos 1:20; 2 Timoteo 3:16, 17).

Negamos que la Biblia yerre en cualquier cosa que enseñe; que sea inadecuada para las necesidades del hombre para la vida y la piedad; y que se pueda construir un sistema económico verdadero, consistente, justo y adecuado sin sumisión a los requerimientos autoritativos y moralmente obligatorios de la Biblia.

3. Afirmamos que el hombre es creado a la imagen de Dios (Génesis 1:26); que todos los hombres son investidos por Dios con igual valor a Su vista y quien no hace acepción de personas (Romanos 2:11); que el hombre es tanto espiritual como físico (Génesis 2:7); que es capaz de tomar decisiones morales y por lo tanto es moralmente responsable (Génesis 3:22); que todos los hombres son pecadores por naturaleza debido a la Caída de Adán (Romanos 5:12-19); y que cada individuo es único en cuerpo, temperamento (Salmo 139), carácter (Proverbios, passim), y dones espirituales (1 Corintios 12, 14; Efesios 4:11, 12).

Negamos que la igualdad moral de todos los hombres ante Dios implique que sean igualmente dotados en capacidad espiritual, intelectual y física; que los hombres sean capaces de perfección moral en esta vida; y que la vocación de uno (llamado) pueda ser descubierto apropiadamente sin entender su particularidad.

4. Afirmamos que todas las relaciones económicas debiesen ser gobernadas por la justicia; que justicia quiere decir darle a cada uno lo que es debido según un estándar correcto; que lo que es debido a cada uno se basa en su conducta relativa a los mandamientos de la Escritura y en su servicio a otros; y que los requerimientos primordiales de la justicia están revelados en los Diez Mandamientos y en las leyes morales, civiles y judiciales a lo largo de la Escritura que amplían y aplican el Decálogo (Levítico 19:15; Hechos 10:34; Mateo 25:14-29; Romanos 3:31; 13:7).

Negamos que a todos los hombres se les deban iguales salarios por su labor sin importar su conducta o función (1 Timoteo 5:9, 10); que a todos los hombres se les pueda requerir de manera justa el pensar o actuar de manera idéntica; que la justicia signifique igualdad de condición entre los hombres; que la justicia permita alguna vez una violación de cualquiera de los Diez Mandamientos; y que la justicia pueda ser maximizada en cualquier sociedad que ignore los principios morales de la Biblia.

5. Afirmamos que amor es el cumplimiento de la ley de Dios con relación a otros (Romanos 13:10); que siempre requiere obediencia a los Diez Mandamientos (Romanos 13:8-10); que amar al prójimo es la mejor manera de prevenir la injusticia; y que involucra tanto disciplina propia y la de otros, y la entrega voluntaria y sacrificial de uno mismo y de la propiedad de uno para el beneficio de otros (Juan 3:16; 1 Juan 3:16; Gálatas 2:20).

Negamos que el amor permita alguna vez una violación de los Diez Mandamientos (1 Corintios 13:6; Romanos 13:8-10); que el amor pueda ser forzado; y que los sacrificios hechos nada más por obligación, sin intención caritativa, demuestren amor (2 Corintios 8:12; 9:7).

RIQUEZA Y POBREZA

6. Afirmamos que la Biblia hace referencia a tres categorías económicas de personas: el "rico" (plousios), quienes son capaces de sostener totalmente sus estilos de vida por razón de sus inversiones en bienes de capital y en el trabajo de otros; los "pobres" (ptochos), o "carentes" (endees – Hechos 4:24, la única vez que sucede la palabra en el N.T.), a quien le faltan los bienes materiales necesarios para sustentar la vida (alimentos, vestido, y cualquiera que sea el albergue necesario para protegerse de los elementos – 1 Timoteo 6:8; Proverbios 30:8, 9) independientemente de los dones de caridad, y quien también carece de los medios para producir esos bienes para sí mismo (los ptochos a menudo son también los débiles o vulnerables [asthenes]; y todos aquellos que se hallan entre ambas categorías, quienes deben trabajar para mantenerse a sí mismos (penes).

Negamos que aquellos que posean los medios para su propio sustento y la libertad de usarlos4 sean "pobres" en un sentido Bíblico; que los materialmente ricos sean condenados en la Escritura meramente porque sean ricos; y que aquellos que deben trabajar para sostenerse a sí mismos sean materialmente "ricos" en el sentido Bíblico.

7. Afirmamos que la riqueza es material y no-material; que la economía Cristiana debe abordar ambos tipos de riqueza; que la riqueza no-material incluye (pero no se limita a esto) la vida, libertad, intelecto, ideas (especialmente el entendimiento de la Ley moral de Dios), las emociones, voluntad, tiempo, relaciones personales y la buena disposición; que la riqueza material incluye (pero no se limita a esto) la materia prima, el trabajo y los materiales manufacturados; que los varios tipos de riqueza son valorados de manera diferente en la Biblia y que deben ser valorados de manera diferente por parte de los hombres de acuerdo a sus personalidades y necesidades únicas; que el tipo más elevado de riqueza es una correcta relación con Dios; y que las riquezas, tanto material como nomaterial, son bendiciones de Dios relacionadas con Sus propósitos y con el grado de nuestra obediencia a Él (Deuteronomio 8, 28; Hebreos 11 indica que hay excepciones.)

Negamos que la riqueza sea solamente material; que la riqueza, tanto material como no material, deba ser buscada a expensas de una correcta relación con Dios; que todas las valoraciones humanas de la riqueza sean igualmente consistentes con las valoraciones de Dios; y que se debiera buscar la piedad con el propósito de obtener ganancia material (1 Timoteo 6:3-6).

8. Afirmamos que la riqueza, material y no-material, consiste de bienes económicos, que resultan de combinar los recursos naturales con la labor física y la creatividad mental; que los bienes económicos pueden incluir bienes materiales, servicios e ideas; que estos bienes económicos tienen valor solo en la medida en que satisfagan las necesidades humanas; y que su valor cambia de tiempo en tiempo a medida que cambian las necesidades humanas y el suministro de bienes.(4) Vea la negación # 15 más adelante.

Negamos que la cantidad de bienes materiales se halle fija por siempre en el tiempo; que la cantidad de recursos naturales disponibles para un individuo o grupo determine o limite su riqueza; que la creación de riqueza por parte de un individuo o grupo tenga que producirse a expensas de otros; que una forma de bien económico sea siempre superior a cualquier otra; y que el valor de los bienes económicos sea siempre permanente.

9. Afirmamos que al producir bienes económicos el hombre actúa individualmente y en coordinación con otros, al mismo tiempo que imita y obedece a Dios; que la riqueza consiste de bienes económicos creados por el trabajo y retenidos al posponer su consumo ("ahorro") y llenar las necesidades actuales de otros; que el trabajo se hace más eficiente y productivo por el uso prudente de tales artículos de capital como las ideas, las herramientas, las máquinas, los edificios y el transporte, que capacitan a los hombres a incrementar el volumen y a disminuirle los costos de producción; y que el trabajo es más productivo cuando se planea y se ejecuta de manera consistente con la cosmovisión Bíblica, lo que refleja fielmente los principios morales y físicos de Dios.

Negamos que el trabajo sea una maldición; que todos los hombres ejerzan diligencia y creatividad con igual perseverancia o efectividad; que el prudente sea siempre capaz de alcanzar sus metas o los mismos resultados de su labor dado que las condiciones naturales y otras fuerzas pueden dar como resultado frutos diferentes de esfuerzos similares debido a valores distintos en tiempos o ubicaciones diferentes; que el trabajo ejecutado consistentemente con las cosmovisiones no-Cristianas sea tan productivo como aquel ejecutado consistentemente con la cosmovisión Bíblica; y que sean injustas las diferencias económicas entre los hombres, resultado de cosmovisiones distintas o de productividades y recursos diferentes de individuos o grupos.

10. Afirmamos que la prosperidad resulta del uso prudente, por parte del hombre, de la tierra, el trabajo, el intelecto, los dones y recursos, consistente con los principios Bíblicos económicos de trabajo, ahorro, y provisión para la familia, la iglesia, el prójimo y la sociedad; que no hay verdadero disfrute del trabajo aparte de Dios (Proverbios 10:15; Salmo 1; Eclesiastés 2:24, 25).

Negamos que algún individuo o nación que opere de manera inconsistente con los principios Bíblicos vaya a prosperar en última instancia, aunque en este mundo lleno de pecado la pobreza y la riqueza materiales puede que no siempre se igualen ya sea con una incorrecta o con una correcta relación con Dios (Mateo 5:45); y que la seguridad pueda encontrarse en las posesiones materiales en lugar hallarse en Dios (1 Timoteo 6:17).

11. Afirmamos que la pobreza espiritual es la falta de una correcta relación con Dios, de conocimiento de los estándares morales de Dios, y de conocimiento y obediencia a los estándares morales de Dios; que la pobreza espiritual y material generalmente están relacionadas de forma causal; y que la pobreza material es la falta de tales bienes materiales que son necesarios para sostener la vida independientemente de los dones caritativos de otros (Santiago 4:2, 3; Deuteronomio 28:15ff).

Negamos que la pobreza material deba ser definida relativamente, i.e., en escalas basadas en proporciones de la riqueza total poseída por los individuos en una sociedad, y que aquellos puedan ser llamados "pobres" materialmente en el sentido Bíblico, quienes poseen lo que es necesario para sustentar la vida (alimentos, vestido y abrigo) independientemente de dones caritativos.(5)

12. Afirmamos que la causa raíz de toda pobreza – espiritual y material – es la Caída del hombre; que la pobreza material y espiritual puede ser producida y sustentada por el pecado y la opresión humana, y el juicio divino sobre el pecado; que por ende, históricamente, la pobreza es la condición ordinaria de la humanidad caída, que la pobreza causada y perpetuada por la opresión es injusta; que mientras menos consistente sea una cosmovisión con la cosmovisión Cristiana es más probable que se perpetúe la pobreza de aquellos que la creen; que la pobreza causada por los pecados propios de un individuo es justa; y que la Biblia y la observación confirman que la mayor parte de la pobreza se debe a la desobediencia a las leyes de Dios por parte de los individuos y sus sociedades (Deuteronomio 8:18; 28; Proverbios 24:30-34; 6:6-11; Romanos 1:18-31; Mateo 21:33-45; Job 1:21).

Negamos que la pobreza pueda ser entendida apropiadamente sin hacer referencia a la Caída del hombre; que los hombres tengan derecho a la riqueza solo debido a su existencia; que las causas de la pobreza individual o social puedan ser diagnosticadas apropiadamente, o las curas debidamente prescritas, sin referencia a las cosmovisiones religiosas; que toda pobreza sea el resultado de la opresión; y que la pobreza causada o perpetuada por la injusticia deba ser remediada por una nueva injusticia.

13. Afirmamos que la gente debiese vivir dentro de sus medios y no contraer deudas, lo que les agobia con los deseos del mundo y su amor por las posesiones materiales multiplicadas y el dinero; que la pobreza a menudo resulta de la irresponsabilidad financiera manifestada al contraer deudas innecesarias; que el interés sobre los préstamos para sostener al pobre está prohibido por la Escritura; que el interés en todos los otros préstamos debiesen reflejar el valor del dinero en el mercado crediticio tal y como está determinado por la oferta y la demanda; y que la Biblia advierte muy fuertemente en contra del incurrir en deudas como para llamarle a quien toma prestado un esclavo del prestamista (Proverbios 22:7; Romanos 13:8).

Negamos que toda deuda esté prohibida por la Escritura; que la deuda sea un medio sabio y prudente para cumplir los deseos; y que las elevadas tasas de interés, cuando reflejan la oferta y la demanda de dinero en el mercado, el riesgo de quien da en préstamo, o la inflación, sean usura.

14. Afirmamos que el nacimiento de nuevas personas debiese ser algo que se reciba con gozo y acción de gracias dado que portan la imagen de Dios y tienen la capacidad de enriquecer a otros tanto espiritual como materialmente; que no existe una relación causal consistente entre la densidad de la población o la tasa de crecimiento con el bienestar económico; y que la idea de una "sobrepoblación" planetaria es un mito, aunque la sobrepoblación local fuerza los límites de algunas economías locales (Salmo 127:3-5; Juan 16:21; Génesis 1:26ff). (5)

Negamos que las elevadas tasas de natalidad debiliten necesariamente las economías; que la cantidad de riqueza material en el mundo sea estática; que la elevada población necesite divisiones más pequeñas de la riqueza del mundo; que la tasa de población deba ser disminuida o detenida; que la inmigración, en tanto que el mercado de bienes y servicios permanezca libre, sea perjudicial para una economía o para los ciudadanos de la comunidad huésped; y que la capacidad de Dios para proveerle recursos a la población pueda ser colmada o sobrepasada.

EL TRABAJO

15. Afirmamos que el trabajo verdadero es el gasto productivo de energía – mental o físico – diseñado para producir resultados beneficiosos; que debido a que Dios es un Trabajador y que el hombre es creado a Su imagen, el hombre es un trabajador por naturaleza, llamado y mandamiento; que el trabajo expresa la imagen de Dios en el hombre; que los efectos de la Caída a menudo frustran las intenciones del hombre en el trabajo; y que el verdadero trabajo es dignificado a causa del ejemplo de Dios (Génesis 1 – 3; Éxodo 20:9; Proverbios 31).

Negamos que el verdadero trabajo sea el mero gasto de energía sin la intención de producir resultados beneficiosos; que cualquier trabajo honesto sea indigno (Proverbios 14:23; Salmo 62:12); que el trabajo sea una maldición; que el trabajo hecho sin ganas honre a Dios (Efesios 6:5, 6; Colosenses 3:23); y que los hombres o los gobiernos deban dificultar las oportunidades para que los hombres trabajen para mantenerse a sí mismos y a sus familias.

16. Afirmamos que las diferencias inherentes en los seres humanos resultan en diferencias en pensamiento y conducta; que Dios los llama a ocupaciones distintas; que difieren en capacidades y aptitudes productivas; que todos los que son capaces tienen la obligación de trabajar (Éxodo 20:9; 2 Tesalonicenses 3:10); que el dar caritativo es una forma de trabajo; que son justas las diferentes condiciones económicas que resultan de caracteres únicos, de pensamientos y conducta también únicos; y que las naciones y ciudades poseen capacidades y ventajas únicas así como el individuo (Gálatas 1:10; Proverbios, passim; 1 Timoteo 6:5-10; Tito 3:1).

Negamos que sean injustas las diferentes recompensas por llamados diferentes; que las recompensas económicas menores por cualquier llamado impliquen una menor dignidad y valor del individuo delante de Dios; que cualquiera tenga derecho a algún empleo particular a menos que él y el empleador hayan hecho un libre acuerdo con respecto a ese empleo; y que sea justa la nivelación por coacción de la condición económica de la sociedad, la cual resulta de las particularidades de los hombres.

17. Afirmamos que Dios hizo a los hombres y sociedades con capacidades, intereses y llamados únicos; dándose así una división del trabajo beneficiosa para la humanidad (Romanos 12:6, 7; 1 Corintios 4:7; 12:12ff).

Negamos que esta división del trabajo sea injusta.

18. Afirmamos que la dotación única de parte de Dios equipa a algunos individuos para organizar y dirigir mejor que otros el trabajo de los demás; que esta diferencia en equipamiento es beneficiosa para la humanidad y es un ejemplo especial de la división del trabajo; que los empleadores y los empleados, administradores y obreros, se necesitan los unos a los otros para incrementar sus capacidades productivas; que la competencia de los empleadores en busca de empleados y de los empleados en busca de empleos contribuye a la productividad eficiente, al mejoramiento de las condiciones de trabajo, y a una relación acertada entre salarios y trabajo; que los intercambios voluntarios entre los empleadores y los empleados son moralmente válidos cuando se hallan dentro de los límites establecidos en la ley moral de Dios; y que tanto los empleadores como los empleados entran de manera justa en estos intercambios esperando, cada uno de ellos, beneficios netos para sí mismos.

Negamos que exista un conflicto inherente entre los empleadores y los administradores por un lado, y los empleados por el otro; que el gobierno civil o alguien más debiese erigir barreras que inhiban la competencia entre empleadores y empleados más que la prohibición del fraude, al robo y la violencia, y castigar a aquellos que los cometan; que sea necesariamente injusticia o avaricia el desear obtener ganancia por las transacciones; y que la explotación esté involucrada en tales transacciones libres a menos que una parte requiera actos inmorales de parte de otros como uno de los términos de intercambio (e.g., favores sexuales, fraude, violencia, robo, etc.).

19. Afirmamos que en un sistema económico competitivo de libre mercado hay más cooperación que competencia para obtener fines económicos; que la competencia destructiva resulta principalmente por la interferencia en la economía de mercado por parte del gobierno civil, que hace que intereses especiales intenten usar el poder coercitivo del gobierno civil para su propio beneficio a expensas de otros; y que la competencia producida por el libre mercado es una competencia por suplir las demandas de la gente.

Negamos que la competencia producida por el mercado libre sea éticamente errónea; que el gobierno civil deba limitar tal competencia; y que el gobierno civil puede interferir en el mercado libre sin enfrentar a clase contra clase, grupo contra grupo, un interés especial contra otro interés especial, dañando de este modo la cooperación inherente en las acciones del mercado libre.

20. Afirmamos que cuando la Biblia condena al rico por retener los salarios (Santiago 5:4; Levítico 19:13) condena su disfrute de los beneficios de la labor de otros mientras posterga el pago; que los acuerdos entre empleadores y empleados debiesen ser abiertos, honestos y voluntarios, pero moralmente obligatorios una vez hechos puesto que ambas partes están obligadas con el estándar de hablar verdad y con el de entrar a tales transacciones esperando beneficios netos (Levítico 19:13); y que es moralmente consistente con los estándares Bíblicos de justicia el que un empleador sea más generoso con algunos empleados que con otros, en tanto que cumpla sus acuerdos con ellos (Mateo 20:1-16).

Negamos que la condenación del rico por parte de Dios por retener los salarios se refiera a salarios extremadamente bajos voluntariamente aceptados debido a la pobre habilidad, la escasez de empleos, o la necesidad de trabajar (Mateo 20:1-16); que Dios condene a cualquiera simplemente por la posesión de riqueza material; que los empleados sean explotados en las transacciones cuando han concordado voluntariamente en hacer un trabajo especificado por un cierto salario y se les paga de manera puntual, a menos que el empleador requiera actos inmorales como parte de los términos del intercambio; y que sea correcto intentar obtener riqueza a expensas de otros, particularmente de los pobres quienes a menudo se hallan indefensos.

21. Afirmamos que los diferentes deseos, necesidades, habilidades y conducta de las personas dan como resultado diferencias en sus capacidades productivas, de allí también el que merezcan recompensas diferentes.

Negamos que sean injustas las recompensas diferentes por labores diferentes.

LA PROPIEDAD

22. Afirmamos que el derecho de propiedad (material, intelectual, etc.) es una recompensa justa por el trabajo (Lucas 10:7; Deuteronomio 8:18); que el derecho legítimo de propiedad también conlleva el recibo de herencia o dones (Génesis 31:14-16; 48:6; Levítico 25:44-46; Números 18:21; Proverbios 13:22; Mateo 21:38); que el derecho de propiedad significa mayordomía de la propiedad bajo Dios; que la mayordomía quiere decir el uso de la propiedad de manera responsable ante Dios; que el hombre es responsable ante Dios por el uso de todos los tipos de riqueza, material y no-material, incluyendo los talentos, el tiempo, la tierra, el trabajo, los materiales, el conocimiento, las relaciones, y cualquier otro medio para producir, mantener y distribuir la riqueza; que la mayordomía responsable requiere conocimiento de los principios éticos de la Escritura; que la mayordomía es tanto individual como corporativa; que la mayordomía requiere la libertad responsable de pensar, hablar y comportarse según la conciencia de uno; y que la responsabilidad requiere la habilidad de controlar aquello por lo que uno es responsable.

Negamos que el concepto Cristiano de mayordomía niegue el derecho de propiedad privada y familiar; que la mayordomía pueda ser conducida sin el derecho de propiedad y la libertad; que los individuos y los grupos puedan ejercer la mayordomía de manera apropiada mientras se es coaccionado por el gobierno civil o por otros; y que la responsabilidad ante Dios requiera el mismo uso de la riqueza para toda la gente (Lucas 19:26; 8:18; Mateo 13:12; Marcos 4:25).

23. Afirmamos que los productos del trabajo pertenecen justamente a aquellos que los producen en proporción a sus contribuciones relativas en la producción por medio del capital, la administración y el trabajo; que diez por ciento del incremento de tales productos le pertenece a Dios como primeros frutos; que lo restante le es confiado al propietario, como mayordomo para Dios y para su familia; y que el propietario debiese ser libre, bajo Dios, de usar lo restante a través del ahorro, la inversión, el dar o el consumo, sujeto a las leyes morales de la Escritura y al régimen tributario apropiado (cf. # 34 más adelante).

Negamos que el valor de tales productos pueda ser medido de manera correcta únicamente sobre la base de la labor involucrada en su producción sin consideración del capital y la administración de los recursos humanos y naturales necesarios para la producción y la distribución eficientes y sin consideración al valor de libre mercado de tales productos.

24. Afirmamos que el requerimiento Bíblico de darle al Señor un diez por ciento del ingreso neto de uno (diezmo) sigue estando vigente bajo el Nuevo Pacto; que el Cristiano comprometido a edificar el Reino de Dios debiese ir más allá del diezmo en su dar al Señor en tanto que sea capaz; que el que siembra escasamente también cosechará escasamente; que el que siembra generosamente, también cosechará generosamente; que el dar Cristiano debiese hacerse de manera voluntaria en lugar de bajo coerción; y que Dios proveerá siempre todo lo que sus hijos necesiten si buscan primero Su Reino y justicia (2 Corintios 9:6-11; Mateo 6:33).

Negamos que Dios dejara de ordenar un diezmo de parte de Su pueblo con el advenimiento del Nuevo Pacto, y que la naturaleza voluntaria del dar Cristiano excuse la negativa a diezmar.

25. Afirmamos que la propiedad privada y la libertad personal (civil y religiosa) se hallan entrelazadas de manera tan profunda que la destrucción de una debe exigir o causar la destrucción de la otra.

Negamos que el pueblo y las personas que dependan para su sostenimiento del gobierno civil tengan toda la libertad que Dios ha propuesto para ellos.

26. Afirmamos que el concepto Bíblico del derecho de propiedad debe incluir el derecho de comprar, vender o comerciar la propiedad libremente dentro de los límites de las leyes morales de la Escritura;6 que el intercambio libre y honesto de ideas, bienes y servicios es un derecho básico de los seres humanos, en cuya atmósfera son capaces de alcanzarlo máximo de su trabajo; que la libertad de intercambio incluye el derecho a iniciar y cumplir contratos (Éxodo 20:15; Mateo 20:1-15; 2 Samuel 24:24); y que el derecho de propiedad implica la obligación de usar e intercambiar la propiedad de uno de maneras no perjudiciales para la vida, la salud, la libertad y la propiedad de otros.

Negamos que los intercambios bajo coerción de la propiedad (excepto la restitución o la penalidad forzadas por un crimen) sean justos; que el establecimiento obligatorio de precios o condiciones de intercambio sea algo justo; que el derecho a usar e intercambiar la propiedad de manera libre proteja los usos y el intercambio caracterizado por el fraude, el robo, la violencia o la amenaza de violencia, conspiración (un tipo de fraude), o perjuicio para la vida, la salud, la libertad y la propiedad de otros; y que alguno deba inhibir los intercambios libres de bienes y servicios en tanto que se trata de hacer cumplir leyes en contra del fraude, el robo, la violencia o la amenaza de violencia, conspiración y perjuicio para la vida, salud, libertad o propiedad de otros (Lucas 12:13-21, 48; Hechos 5:1-10).

VALOR, PRECIO Y DINERO

27. Afirmamos que una economía es mucho más productiva para todos los niveles de personas cuando la gente produce e intercambia libremente bienes, ideas y servicios a precios de su elección dentro de los límites de las leyes Bíblicas en contra del fraude, el robo y la violencia; que el precio justo de bienes, ideas y servicios es aquel en el cual la propiedad puede ser intercambiada libre y honestamente en el mercado; y que el precio de mercado libre de cualquier bien material es una función de la relación entre la oferta y la demanda (Proverbios 20:14; Levítico 19:9, 10; 23:22; Génesis 23:3-16; Proverbios 20:10).

Negamos que la planificación centralizada y otras interferencias coercitivas en la elección personal puedan incrementar la productividad de la sociedad;7 que el gobierno civil tenga autoridad para establecer el valor de la propiedad; y que la Biblia enseñe algún precio "justo" más que aquel que resulte de la interacción entre la oferta y la demanda en un mercado de personas libres (Oseas 7:1; 1 Reyes 21:1-16).

28. Afirmamos que la Caída dio como resultado una relativa escasez de riqueza; que Dios le ha dado al hombre talentos y habilidades que, usados en obediencia a las normas de Dios, incrementan la riqueza y los recursos utilizables; y que Dios usa la escasez de la riqueza y los recursos para refrenar la perversión del hombre.

Negamos que la cantidad de riqueza material sobre la Tierra pruebe alguna vez ser insuficiente, bajo la mano soberana de Dios, para las necesidades de la población que Dios permite, en tanto que la gente viva consistentemente con las leyes de Dios.

29. Afirmamos que el dinero es un medio por el cual intercambiar la propiedad y los servicios y por el cual se ordenan y comunican convenientemente las medidas de valor; que sirve como una reserva de valor en el ahorro para ser usado en el futuro; que como tal no debiese estar sujeto a la creación por decreto por parte de individuos o los gobiernos puesto que la creación por decreto del dinero devalúa la moneda en curso incrementando su suministro en lo relativo a la demanda, robándole así a la gente un monto igual al monto de la devaluación de su dinero; que para inhibir tal manufactura por decreto del dinero Dios proveyó misericordiosamente metales preciosos y escasos tales como el oro y la plata para ser usados como bases de sistemas monetarios; que por esa causa, el dinero, según los estándares Bíblicos, es un artículo representativo, con preferencia al oro y la plata; y que la Biblia demanda el uso de pesas y medidas justas en los asuntos monetarios (Deuteronomio 25:13-16; Isaías 1:22; Proverbios 8:19).

Negamos que cualquiera, incluyendo a los gobiernos civiles, deba confiscar la riqueza a través de la inflación monetaria (Amós 8:4-6; Isaías 1:22), y que la inflación monetaria esté justificada por el deseo de algún gobierno civil de reducir el desempleo.

ÓRDENES DE RESPONSABILIDAD

30. Afirmamos que Dios ha establecido órdenes de responsabilidad en las esferas económicas de la vida; que los individuos capaces tienen la primera responsabilidad de cuidar de sí mismos; que cualquiera que se rehúse a trabajar no debiera esperar ser alimentado por otros; que las familias tienen la responsabilidad de cuidar de aquellos miembros incapaces de cuidarse a sí mismos; que la Iglesia y otras organizaciones voluntarias tienen la responsabilidad de cuidar de aquellos que sean incapaces de cuidarse a sí mismos cuando no haya cuidado disponible de parte de sus familias; y que la renuncia a esta responsabilidad significa abandonar al pobre al estado y a otras instituciones, lo que invariablemente resulta en amenazas para la libertad y la propiedad (1 Timoteo 5; 2 Corintios 8-10; 1 Tesalonicenses 3).

Negamos que cualquiera que tenga la capacidad, pero se rehúse a trabajar, tenga el derecho justo de ser sostenido financieramente por otros; que aquellos incapaces de trabajar no debiesen ver como sus necesidades son cubiertas por sus familias y, de ser necesario, por la Iglesia u otras organizaciones voluntarias; que los miembros de la familia cumplan sus responsabilidades para con Dios si se rehúsan a proveer lo mejor de sus habilidades para las necesidades de su familia; y que el gobierno civil reciba el mandamiento de Dios de proveer para las necesidades económicas de alguien aparte de hacer valer las leyes en contra del fraude, el robo y la violencia, y pagándole a sus empleados y contratistas.

31. Afirmamos que la primera responsabilidad de la Iglesia es cuidar de los pobres que sean miembros del Cuerpo de Cristo, y que su segunda responsabilidad es para con aquellos fuera del Cuerpo de Cristo (Gálatas 6:10).

Negamos que la responsabilidad de la Iglesia de cuidar del pobre dentro del Cuerpo de Cristo reemplace su responsabilidad de hacer discípulos a los creyentes, y que su responsabilidad de cuidar al pobre fuera del Cuerpo de Cristo reemplace su responsabilidad de predicar el evangelio.

EL GOBIERNO CIVIL Y LA ECONOMÍA

32. Afirmamos que la principal responsabilidad del gobierno civil en la esfera económica de la vida es disuadir y castigar las violaciones y perjuicios a la vida, la libertad y la propiedad, y proteger, por medio de hacer valer la ley, el derecho de propiedad y el intercambio de ella, del fraude, el robo, la violencia y la conspiración (Romanos 13:1-7).

Negamos que el gobierno civil deba controlar o limitar los intercambios de propiedad entre los hombres más que en la medida necesaria para prevenir el fraude, el robo, la violencia y la conspiración; que Dios desee que el gobierno civil redistribuya la propiedad tomándola del rico para darla al pobre; que cualquier redistribución de ese tipo sea consistente ya sea con la justicia o el amor; y que cualquier perjuicio a la vida, la libertad o la propiedad deba quedarse sin castigo por parte del gobierno civil.

33. Afirmamos que es responsabilidad del gobierno civil proteger los derechos de propiedad de los ciudadanos en lugar de proteger el valor de la propiedad y que el gobierno civil tiene la autoridad de brindar protección en contra de amenazas específicas a la vida, la salud, la libertad y la propiedad, pero no de proteger el valor de la propiedad como tal.

Negamos que a persona alguna se le deba permitir infringir los derechos y libertades de otros, o usar al gobierno civil para hacerlo, con el propósito de mantener el valor de su propiedad.

34. Afirmamos que las funciones ordenadas por Dios del gobierno civil – el hacer valer la ley, la defensa, el poder judicial, y las funciones tales que sean necesarias para llevar a cabo estas responsabilidades – debiesen ser financiadas por medio de un sistema de impuestos a sus ciudadanos en una tasa uniforme y por cuotas fijas uniformes para el usuario de los servicios.

Negamos que el sistema de impuestos cuyo objetivo sea redistribuir la riqueza sea justo, y que una política tributaria a los ciudadanos en porcentajes diferentes de ingreso ("impuesto escalonado al ingreso") sea justa.

AYUDANDO A LOS POBRES

35. Afirmamos que el primer paso para ayudar al pobre es hacer respetar la justicia en la sociedad civil garantizando que la vida, la libertad y la propiedad de cada ciudadano sean protegidas por el gobierno civil y por la disciplina moral de la sociedad, porque en tal estado la gente se halla en libertad de alcanzar la máxima capacidad de sus propias habilidades al producir e intercambiar libremente bienes, ideas y servicios con otros para llenar sus propias necesidades y las de otros.

Negamos que la justicia para el pobre incluya la recepción de propiedad tomada por la fuerza a otros o la imposición de algún grado de igualdad económica entre los ciudadanos; que la redistribución impuesta de la riqueza sea el ejercicio de la justicia social; y que las leyes de los años Sabático y de Jubileo del Antiguo Testamento tuvieran como parte de su propósito el mantenimiento de algún grado de igualdad económica entre el pueblo de Dios.

36. Afirmamos que el dar caritativo y sacrificial es ordenado por Dios como una expresión de amor para ayudar al pobre; que para ser verdaderamente caritativos, el dar debe ser voluntario y consistente con lo que uno tiene, no con lo que no tiene; que el "dar" bajo coerción o manipulación no es dar en lo absoluto sino robo o fraude por parte de aquellos que ejercen coerción o lo manipulan, y por lo tanto es contrario a la justicia y al amor; que el dar caritativo debiese ser cuidadosamente planeado y llevado a cabo para producir el mayor beneficio a sus recipientes; y que el alivio material para el pobre debiese siempre ir acompañado del ministerio espiritual (2 Corintios 8; 9).

Negamos que el dar verdaderamente caritativo pueda jamás ser forzado, y por lo tanto, que el gobierno civil pueda jamás tener parte en el dar verdaderamente caritativo; que el dar caritativo deba ser conducido de tal manera que niegue o desaliente la responsabilidad personal por parte de los recipientes o que reduzca el incentivo para desarrollar un conocimiento y una conducta productivos; y que el dar caritativo de alivio material sin ministerio espiritual cubra verdaderamente las necesidades del pobre.

37. Afirmamos que los receptores apropiados del dar caritativo son aquellos que son incapaces de proveer para sus propias necesidades (los ptochos).

Negamos que aquellos que sean capaces, pero que no tengan la disposición de llenar sus propias necesidades, tengan algún derecho justo de reclamar dones caritativos.

38. Afirmamos que las responsabilidades de caridad para con otros creyentes tienen prioridad sobre otras actividades caritativas, y que en emergencias a las familias Cristianas se les pide, por parte de Dios, que den a través de la Iglesia más allá del diezmo, pero de manera proporcional a sus activos, de manera que otros Cristianos puedan ser aliviados de su gran escasez (2 Corintios 8:14).

Negamos que el uso de la palabra "igualdad" en 2 Corintios 8 requiera igualdad en el derecho de propiedad de la riqueza entre los Cristianos.

39. Afirmamos que, debido a que las cosmovisiones, valores y conductas no-Bíblicas (todos efectos de la Caída) son las causas primarias de la pobreza, el medio primordial para vencer la pobreza material y espiritual es el evangelismo seguido del discipulado para establecer una creencia, un pensamiento y una conducta consistentes con la cosmovisión, valores y conducta Cristiana entre los creyentes y en la sociedad (Josué 1:8; Proverbios 21:5; Salmo 92:12).

Negamos que pueda alcanzarse la liberación a largo plazo de la pobreza aparte de renovar la sociedad de acuerdo al evangelio, cosmovisión, valores y conducta Cristiana.

40. Afirmamos que el verdadero discipulado incluye instrucción en las doctrinas y la ética básicas Cristianas, en la cosmovisión y valores Cristianos, y en la práctica Cristiana, y que entre los valores que han de ser enseñados en el discipulado se hallan la justicia, el amor, los hábitos de auto-disciplina que conducen a la prosperidad material y espiritual por medio del uso de los medios de gracia (la Palabra, los sacramentos, la oración, el consejo del Cuerpo de Cristo), y los medios de la prosperidad material (la planificación, el trabajo, la cooperación, el libre intercambio, el ahorro, la herencia, etc.).

Negamos que el verdadero discipulado sea nada más enseñar doctrina, piedad interna o las prácticas Cristianas elementales tales como la oración, el estudio de la Biblia, el testificar y el compañerismo, aunque siempre debe incluir estos.

41. Afirmamos que un elemento clave del discipulado económico es enseñarles a los Cristianos las lecciones de Efesios 4:28; que el antes pagano convertido a Cristo (a) ya no debe robar, sino (b) debe trabajar, (c) haciendo algo útil a través de su labor, para que (d) pueda tener algo que compartir con aquellos que estén en necesidad.

Negamos que a alguna persona convertida a Cristo se le deba permitir permanecer sin hacer nada, ocioso e improductivo, o continuar en una vida de indolencia y robo.

42. Afirmamos que una economía de libre mercado es la aproximación más cercana en este mundo caído al sistema de economía revelado en la Biblia; que es el resultado de la naturaleza del hombre dada por Dios; y que, de todas las economías conocidas por el hombre, es la más propicia para producir una sociedad libre, justa, estable, pacífica y próspera para todos sus participantes.

Negamos que el comunismo, el socialismo, el intervensionismo, el igualitarismo económico y la teología de liberación sean Bíblicos; que produzcan buenos resultados para el pobre; que tiendan hacia sociedades más pacíficas; que respeten los derechos del hombre a la libertad y la propiedad dados por el hombre; y que sean opciones morales Bíblicamente apropiadas para los Cristianos.

Un Llamado a la Acción en la Economía

ACCIONES GENERALES

Debido a las convicciones anteriores, llamamos a todos los hombres y mujeres que profesan a Cristo como su Señor y Salvador personal a unirse a nosotros en:

1. Examinar con seriedad estas afirmaciones y negaciones a la luz de la Palabra de Dios para ver si son ciertas, e informarnos directamente de aquellos puntos en los cuales crean que nos hemos apartado de la Escritura o la lógica;

2. Reexaminar nuestras propias teorías y prácticas económicas y pedirle a Dios que nos muestre dónde estamos fallando;

3. Arrepentirnos de todos los pecados conocidos, confesándolos y abandonándolos, pidiéndole perdón tanto a Dios como a todos aquellos a quienes hayamos ofendido, y luego hacer toda la restitución posible;

4. Orar pidiéndole a Dios que llene a todo Su pueblo con el poder capacitador del Espíritu Santo para que podamos traer nuestras vidas personales y nuestra economía y práctica a una conformidad más cercana a Su voluntad revelada sobre una base permanente y consistente;

5. Buscar orientación de nuestros hermanos y de las autoridades de la iglesia local en cuanto a como podemos respaldarnos mutuamente e influenciarnos los unos a los otros para hacer que nuestras prácticas económicas glorifiquen a Dios.

Habiendo tratado con nuestros propios pecados y fracasos personales, y habiéndonos colocado a nosotros mismos como responsables ante la Biblia y ante los hermanos, ahora nos comprometemos a:

1. Influenciar a cualquier Cristiano conocido o asociaciones Cristianas con las cuales trabajamos a que consideren seriamente nuestras afirmaciones y negaciones con el objetivo de tomar en cuenta sus respuestas;

2. Influenciar a aquellos en el campo de la economía y que concuerden con nuestras afirmaciones y negaciones para que implementen estas propuestas en su trabajo;

3. Movilizar y establecer redes con nuestros recursos Cristianos y trabajar en concierto con otras esferas profesionales tanto dentro como fuera de la Coalición para el Avivamiento, para ver que la percepción y conciencia pública de la economía y la conducta del Cuerpo de Cristo, de la comunidad económica y de nuestra nación cambien para aproximarse más cercanamente a la visión de la realidad y la moralidad que nos es presentada en las Sagradas Escrituras.

ESPECIFICACIONES

METAS

Para estos fines, nos comprometemos con las siguientes metas:

1. Recuperar las perspectivas Bíblicas sobre los valores que subyacen al correcto entendimiento de las relaciones económicas entre los hombres;

2. Entender la justicia, los derechos y las responsabilidades; el amor, la compasión y la caridad; la producción, distribución y consumo; el trabajo, el capital y el valor – todos tal y como Dios los decreta y define y cómo Él revela la verdad acerca de ellos en Su Palabra;

3. Llamar a nuestra sociedad al arrepentimiento por los actos destructivos que realiza contra la vida, la libertad, la propiedad, la familia, la comunidad y la posteridad al colocar todas sus expectativas de protección en el gobierno civil;

4. Proclamar al mundo, y trabajar para establecer, un orden económico que concuerde con las enseñanzas de la Escritura;

5. Hacer un llamado a producir, y trabajar para establecer, un orden que reconozca las conexiones integrales entre el trabajo y la recompensa, entre la propiedad y la libertad, entre la justicia y la desigualdad, entre el amor y el dar caritativo, y entre la pecaminosidad del hombre y la importancia de la libertad individual en una sociedad con un gobierno civil estrictamente limitado;

6. Ayudar a las iglesias a identificar organizaciones caritativas que funcionen sobre la base de la economía Bíblica y aquellas que no lo hagan, para que puedan incrementar su respaldo a las primeras y descontinuar su respaldo a las últimas;

7. Trabajar para restaurarles a las personas apropiadas la responsabilidad de las necesidades físicas de todos los miembros de la sociedad, de acuerdo a los tres niveles de tal responsabilidad revelados en la Escritura: el individuo, la familia, la Iglesia y otras asociaciones voluntarias. Aquel que no quiera trabajar que tampoco coma (1 Tesalonicenses 3:10). El que rehúse cuidar de su propia familia ha negado la fe y es peor que un incrédulo (1 Timoteo 5:8). Y que la Iglesia que no cuide del pobre, particularmente a aquellos entre su propia gente, desobedece el mandamiento explícito de Dios (Gálatas 6:10).

8. Recordarles a los individuos y a la sociedad por igual del principio incorporado de la responsabilidad mutua que gobierna el mundo moral y físico: "No os engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que el hombre sembrare, eso también segará. Porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna. No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos. Así que, según tengamos oportunidad, hagamos bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe" (Gálatas 6:7-10).

PASOS CONCRETOS

Para alcanzar estas metas, nos comprometemos a dar los siguientes pasos:

1. Ejemplificar la mayordomía y la caridad en nuestras propias vidas;

2. Buscar posiciones en las misiones y comités de benevolencia de nuestras iglesias con el objetivo de guiarles de acuerdo a los principios en este documento;

3. Influenciar nuestras iglesias para que apoyen la economía Bíblica y las organizaciones que la enseñen y la practiquen;

4. Enseñar cursos en las iglesias sobre economía Bíblica;

5. Difundir este documento tan ampliamente como podamos entre nuestros conocidos, en las iglesias y entre los economistas profesionales y otros con interés especial en la economía;

6. Preparar una versión anotada de este documento con referencias a literatura erudita que respalde sus varias proposiciones y una bibliografía de lecturas recomendadas para laicos y especialistas en economía;

7. Escribir un libro basado en este documento que explique y defienda cada afirmación y negación con detenimiento a partir de la Escritura, la historia, la razón y la experiencia moderna;

8. Fundar una Sociedad Americana para la Ética Económica como foro para la discusión, desarrollo, aplicación y diseminación de los principios Bíblicos de la economía;

9. Celebrar una conferencia nacional sobre economía Cristiana en los próximos dos años;

10. Fundar un boletín informativo mensual que describa y defienda los principios éticos y la comprensión práctica en la economía presentados en este documento y revelados en la Escritura;

11. Cabildear en el Congreso y en las legislaturas estatales, en parte a través de la Sociedad Americana para la Ética Económica, para promulgar leyes consistentes con los principios Bíblicos de la economía y para revocar leyes inconsistentes con estos principios;

12. Oponerse públicamente a sistemas antibíblicos tales como el comunismo, el socialismo, el intervensionismo, el igualitarismo económico y la teología de liberación a través de medios tales como cartas a los editores de publicaciones, artículos de opinión en los periódicos, y presentaciones orales ante los cuerpos legislativos y políticos;

13. Hacer esfuerzos especiales y enfocados a disminuir la influencia del así llamado "socialismo Cristiano," "el estilo de vida simple,"Cristianos y no-Cristianos.

14. Oponernos a la economía antibíblica en la Sociedad Teológica Evangélica, la Sociedad Filosófica Evangélica, el Compañerismo de Estudiantes de Teología, y otras organizaciones de eruditos Cristianos a través de escritos originales, refutaciones, y la confrontación cara a cara y cariñosa con aquellos que representan tales ideas durante las reuniones de las organizaciones;

15. Preparar y publicar respuestas sólidas y conciliatorias a las publicaciones Cristianas que promocionan sistemas económicos antibíblicos.

Seguir a Cristo

2010-07-03T18:10:00.000-07:00

El llamado de Jesucristo siempre fue: sígueme

Exigió siempre un abandono previo

Este llamado nunca ha cambiado

El que no abandona nada, no puede ser discípulo

El discipulado es renunciación

Es alejamiento definitivo de todo aquello que es malo

Es decirle no a toda componenda

A toda barrera que impida seguir a Cristo

Seguir a Cristo es decirle no al yo

Crucificar cada día la voluntad

Realizar una entrega absoluta y vigorosa

Tener una intima y profunda relación

Seguir a Cristo es darle el primer lugar

Confesar su nombre públicamente

Olvidarse de uno mismo y seguirle

Sin demora y sin reserva

Eliseomartimartinez@yahoo.com

Terminología Epistemológica

2010-07-03T16:42:00.000-07:00

Por Cornelius Van Til

REVELACIÓN

Según la Escritura, Dios ha creado el “universo.” Dios ha creado el tiempo y el espacio. Dios ha creado todos los “hechos” de la ciencia. Dios ha creado la mente humana. En esta mente humana Dios ha establecido las leyes del pensamiento de acuerdo a las cuales ha de operar. En los hechos de la ciencia Dios ha establecido las leyes del ser de acuerdo a las

cuales funcionan. En otras palabras, la impresión del plan de Dios se halla sobre toda su creación.

Podemos caracterizar toda esta situación diciendo que la creación de Dios es una revelación de Dios. Dios se reveló a sí mismo en la naturaleza y Dios también se reveló a Sí mismo en la mente del hombre. De modo que es imposible para la mente del hombre funcionar excepto en una atmósfera de revelación. Y todo pensamiento del hombre, cuando ha funcionado normalmente en esta atmósfera de revelación, expresará la verdad tal y como ha sido establecida en la creación por Dios. Por lo tanto, podemos llamar a una epistemología Cristiana una epistemología revelacional.

ANÁLISIS Y SÍNTESIS

Debemos ahora buscar definir esta epistemología revelacional de manera más cercana relacionándola aún más definidamente con la concepción de aquel que da la revelación. La pregunta sobremanera importante es, ¿Qué tipo de Dios se revela a Sí mismo? Los pensadores panteístas también hablan de Dios revelándose a Sí mismo, y por lo tanto, también pudieran hablar de una epistemología revelacional si lo desearan. Pero, por causa de la claridad, el término revelación debiese en realidad estar reservado para el pensamiento bíblico. De acuerdo a esta visión Dios ha sido, y es, eternamente auto-consciente. No hay sombra de ignorancia o de oscuridad en Él.

CORRESPONDENCIA

Es este concepto de un Dios completamente auto-consciente el que es sumamente importante en epistemología. Esto es inmediatamente obvio a partir de las implicaciones de tal concepto para el hecho del conocimiento humano.

El verdadero conocimiento humano se corresponde con el conocimiento que Dios tiene de sí mismo y del mundo. Suponga que soy un científico investigando la vida y costumbres de una vaca. ¿Qué es esta vaca? Digo que es un animal. Pero esto solamente nos trae de regreso a la pregunta. ¿Qué es un animal? Para responder esa pregunta debo saber qué es la vida. Pero, una vez más, para saber qué es la vida debo saber cómo ésta se relaciona con el mundo inorgánico. Y así, puede que continúe, y así debo hacerlo, hasta alcanzar los límites del universo. Y aún cuando haya alcanzado las fronteras del universo todavía no sé qué es la vaca. El conocimiento completo de qué es una vaca puede ser poseído solo por una inteligencia absoluta, i.e., por uno que tiene, por así decir, el bosquejo de todo el universo.

Pero no se deriva, a partir de esto, que el conocimiento que yo tengo de la vaca no sea verdadero hasta ese momento. Es verdadero si se corresponde con el conocimiento que Dios tiene de la vaca.

A partir de esta presentación del tema, está claro que lo que queremos dar a entender con el término correspondencia no es lo que a menudo se quiere dar a entender con él en la literatura epistemológica. En la literatura sobre el tema, correspondencia generalmente significa una correspondencia entre la idea que tengo en mi mente y el “objeto que está allá afuera.” Esta era la única cuestión en disputa en la batalla entre los “realistas” y los “idealistas subjetivos.” No estaban interesados en el asunto más allá de nuestras mentes, i.e., el si Dios debía ser tomado en cuenta en la correspondencia. Podemos llamar a nuestra posición en epistemología una Teoría de la Correspondencia de la Verdad, si solo tenemos en mente que está opuesta a lo que históricamente se ha conocido con ese nombre.

COHERENCIA

En oposición a la teoría histórica de la correspondencia de la verdad se erigió en la tradición de Kant-Hegel la así llamada Teoría de la Coherencia de la Verdad. Los idealistas argumentaban de la manera en que nosotros hemos argumentado antes con respecto a la vaca. Decían que el verdadero conocimiento no puede obtenerse por una mera correspondencia de una idea de la mente con un objeto existente aparte de la mente. La mente y el objeto del cual busca conocimiento son partes de un gran sistema de realidad y uno debe tener conocimiento de la totalidad de esta realidad antes que uno tenga conocimiento de alguna de sus partes. Por consiguiente, los Idealistas decían que lo que realmente contaba en el conocimiento era la coherencia de cualquier hecho con todos los otros hechos. Conocer el lugar de un hecho en el universo como un todo es tener verdadero conocimiento. Esta posición, como veremos plenamente más tarde, se aproxima, en forma, a aquello que seguimos en nuestra posición. No obstante, es solamente en forma que se aproxima a nuestra posición. Que esto es verdad se puede ver a partir del hecho determinante de que el Absoluto, al cual el idealista busca relacionar todo conocimiento, no es el Dios completamente auto-consciente del Cristianismo. No podemos probar este punto aquí. Solamente lo enunciamos aquí como nuestra convicción con el objeto de aclarar el terreno. El Absoluto del idealismo, creemos, no es en realidad un absoluto porque existe como meramente correlativo al mundo del espacio-tiempo. Por consiguiente, hay nuevos hechos que surgen para él lo mismo que para nosotros. Dios se convierte en un primus inter

pares, un Uno entre otros. No puede ser ya más el estándar del conocimiento humano.

Es nuestra convicción que solamente el Cristiano puede obtener una coherencia real en su pensamiento. Si todos nuestros pensamientos con respecto a los hechos del universo se hallan en correspondencia con las ideas de Dios con respecto a estos hechos, entonces habrá coherencia, de manera natural, en nuestro pensamiento porque existe una coherencia completa en el pensamiento de Dios. Por otro lado, sostenemos que la teoría idealista de la coherencia de la verdad no puede conducir a la coherencia porque omite la fuente de toda coherencia, a saber, Dios.

En un sentido, sería bueno para nosotros llamarle a nuestra posición la Teoría de Coherencia de la Verdad porque afirmamos tener verdadera coherencia. Ya sea que llamemos a nuestra posición teoría de correspondencia o que la llamemos una teoría de coherencia, tenemos, en cada caso, que distinguirla agudamente de las teorías que históricamente han tenido esos nombres. En consecuencia, el factor determinante debe ser una consideración de aquello que es lo más fundamental en nuestra teoría de correspondencia o de coherencia. Ahora, esto depende de la cuestión de si tenemos el conocimiento de Dios en la mente primero que todo, o si comenzamos con el conocimiento humano. Para Dios, la coherencia es el término que viene primero. Hubo coherencia en el plan de Dios antes que hubiese cualquier hecho de espacio-tiempo con el cual pudiera corresponderse su conocimiento, o que pudiera corresponderse a su conocimiento. Por otro

lado, cuando pensamos en el conocimiento humano, la correspondencia es de importancia primordial. Si ha de haber una verdadera coherencia en nuestro conocimiento debe haber correspondencia entre nuestras ideas de los hechos y las ideas de Dios de estos hechos. O más bien, debiésemos decir que nuestras ideas se deben corresponder con las ideas de Dios.

Ahora, puesto que estamos tratando con oponentes que hablan del conocimiento humano casi de manera exclusiva, quizá podamos mejor resaltar la particularidad de nuestra posición llamándola la Teoría de la Correspondencia de la Verdad. Una razón adicional para esta decisión es que, al presente, la antigua teoría de la correspondencia casi se ha desvanecido, dejando a la teoría de coherencia en control del campo. De modo que, tenemos la ventaja de un nombre diferente al nombre actual, dado que estamos interesados en aclarar que en verdad tenemos una teoría diferente a la teoría en boga.

OBJETIVIDAD

Otro término que necesita una descripción antes de poder proceder con nuestra evaluación histórica es el término “objetividad.” En lenguaje ordinario entendemos por “objeto” cualquier cosa que existe “allá afuera,” es decir, independientemente de la mente humana. Luego afirmamos tener un conocimiento objetivo de algo si la idea que tenemos en nuestras mentes de esa cosa se corresponde con la cosa tal y como existe independientemente de la mente. Podemos tener ideas falsas con respecto a una cosa. En ese caso decimos que es solamente subjetivo o que no se corresponde con la realidad. La controversia entre Berkeley y sus oponentes giraba en torno al punto sobre si hay o no objetos “allá afuera” a los cuales se corresponde nuestro conocimiento. Berkeley decía que ser es ser percibido. Por lo tanto, decía que todo conocimiento es solamente subjetivo. Sus oponentes sostenían lo contrario. Se dice que Johnson trató de refutar a Berkeley dando

puntapiés a una piedra.

La teoría de la coherencia de la verdad implicaba una nueva concepción de la objetividad. Para ella, la objetividad ya no era la correspondencia de una idea a un cierto objeto supuesto a existir en total independencia de la mente. Para ella, la objetividad quería decir una referencia significativa a todo el sistema de verdad. Uno tendría una idea verdadera de una vaca no por tener una réplica de la vaca en la mente de uno, sino por entender el lugar de la vaca en el universo.

Ahora, se entenderá fácilmente que, en lo que tiene que ver con la forma de la materia, la concepción Cristiana de la objetividad se halla más cercana a la última que a la primera posición. Para nosotros también la cuestión primordial no es la naturaleza totalmente otra de la vaca. Lo que nos interesa principalmente es que nuestra idea de la vaca se corresponda con la idea que Dios tiene de la vaca. Si no es así, nuestro conocimiento es falso y puede ser llamado subjetivo. Pero debiese notarse la diferencia exacta entre la concepción idealista de la objetividad y la nuestra. La diferencia se halla justo aquí, que para el idealista, el sistema de referencia se encuentra en el Universo inclusivo de Dios y el hombre, mientras que para nosotros, el punto de referencia se encuentra sólo en Dios.

Por lo tanto, cuando examinamos las varias visiones epistemológicas con respecto a su “objetividad,” estamos interesados mayormente en saber si estas visiones han buscado el conocimiento de un objeto colocándolo en su correcta relación con el Dios auto-consciente.

Los otros asuntos son lo suficientemente interesantes de por sí pero no son, comparativamente hablando, de gran importancia. Incluso si uno no estuviera ansioso respecto a la verdad del asunto, todavía debiese ser claro para él de que no puede haber una cuestión más fundamental en la epistemología que la cuestión de si los hechos pueden o no ser conocidos sin referencia a Dios. Suponga, por causa del argumento, que existe tal Dios.

Y ciertamente, cualquiera debiese estar dispuesto a aceptar la posibilidad de ello, a menos que haya probado la imposibilidad de la existencia de Dios. Suponga entonces la existencia de Dios. Entonces sería un hecho que todo hecho sería verdaderamente conocido solamente con referencia a Él. Si entonces uno no colocara un hecho en relación con Dios, estaría en error con respecto al hecho bajo investigación. O suponga que uno comenzaría sus investigaciones como científico, sin ni siquiera preguntarse si es necesario o no hacer referencia a tal Dios en sus investigaciones, tal persona estaría en una ignorancia constante y fundamental desde el principio. Y esta ignorancia sería una ignorancia culpable, puesto que es Dios quien le da vida y todas las cosas buenas. Debiese ser obvio entonces que uno debiese resolver para sí mismo estas cuestiones epistemológicas de lo más fundamental, el si Dios existe o no. Cristo dice que, como el Hijo de Dios, él vendrá a juzgar y condenar a todos aquellos que no hayan llegado al Padre a través de Él.

MÉTODO

Finalmente, debemos discutir la cuestión del método. En esta etapa solo estamos interesados en ver qué tipo de método de investigación está implicado en el Cristianismo. Desde el comienzo se debiese observar claramente que todo sistema de pensamiento necesariamente tiene un cierto método que le es propio. Generalmente este hecho es pasado por alto. Se da por sentado que todos comienzan de la misma manera con un examen de los hechos, y que las diferencias entre los sistemas surgen únicamente como resultado de tales investigaciones. Sin embargo, éste no es realmente el caso. No podría ser en verdad el caso. En primer lugar, este no podría ser el caso con un Cristiano. Su hecho fundamental y determinante es el hecho de la existencia de Dios. Esa es su conclusión final. Pero ese debe ser también su punto de partida. Si el Cristiano está en lo correcto en su conclusión final

con respecto a Dios, entonces ni siquiera entraría en contacto con ningún hecho a menos que fuese a través del medio de Dios. Y dado que el hombre, a través de la caída en Adán, llegó a ser un pecador, el hombre no puede conocer, y por lo tanto, amar a Dios excepto a través de Cristo el Mediador. Y es solo en la Escritura que aprende acerca de este Mediador. La Escritura es la Palabra de Cristo, el Hijo de Dios e Hijo del hombre. Ningún pecador conoce nada verdaderamente excepto que conozca a Cristo, y nadie conoce a Cristo verdaderamente a menos que el Espíritu Santo, el Espíritu enviado por el Padre y el Hijo, le regenere. Si todas las cosas deben ser vistas “en Dios” para ser vistas verdaderamente, uno podría ver por siempre en todas partes sin ver jamás un hecho tal y como es realmente. Si debo ver a través de un telescopio para ver una estrella distante, no puedo primero mirar la estrella para ver si existe un telescopio a través del cual pueda verlo. Si debo mirar a través de un microscopio para ver un germen, no puedo primero ver el germen con el ojo desnudo para ver si hay un microscopio a través del cual pueda verlo. Si fuese una cuestión de ver algo a simple vista y ver el mismo objeto más claramente a través de un telescopio o de un microscopio, el asunto sería diferente. Puede que veamos un paisaje débilmente a simple vista y luego mirarlo a través de un telescopio y verlo más claramente. Pero tal no es el caso con la posición Cristiana. De acuerdo a ella, nada en lo absoluto puede ser conocido verdaderamente con respecto a cualquier hecho a menos que sea conocido a través y por medio de, el conocimiento de Dios que el hombre tiene. Pero si se aceptara de buena gana que el Cristiano comienza con parcialidad, no se aceptaría tan de buena gana que sus oponentes también comienzan con parcialidad. Y no obstante, este no es menos el caso. Y la razón para esto es realmente la misma como la que se dio antes en el caso del Cristiano. Podemos una vez ilustrar esto con nuestra analogía del telescopio. Él se mantiene firme en su convicción de que hay algunos hechos que puede saber verdaderamente sin mirar a través de un telescopio. Esto se implica en la idea misma de comenzar a ver si existe un Dios. Esta persona observará que incluso decir que hay algunos hechos que pueden ser conocidos sin referencia a Dios es ya, lo opuesto a la posición Cristiana. No es necesario decir que todos los hechos pueden ser conocidos sin referencia a Dios con el objeto de tener una clara negación de la posición Cristiana. La afirmación del Cristianismo es exactamente que no existe un solo hecho que pueda ser conocido sin Dios. Por ende, si alguien asegura que existe siquiera un hecho que puede ser conocido sin Dios, entonces esa persona razona como un no-Cristiano. Se desprende entonces que tal persona en efecto rechaza la totalidad de la posición Cristiana, las conclusiones finales lo mismo que el punto de partida. Y eso significa que tal persona, desde el principio, ha dado por sentado que no hay ningún Dios en quien puedan ser conocidos los “hechos.” En otras palabras, tal persona ha dado por sentado que Dios no es, al menos, un “hecho” que pueda estar relacionado con cualquier otro “hecho,” de modo que ningún otro hecho pueda ser entendido sin referencia al “hecho” de Dios. Era necesario señalar este punto, que todo ser humano debe necesariamente comenzar con una clara “parcialidad,” en esta etapa, porque a menudo se asume que la verdadera diferencia entre la posición tradicionalmente Cristiana y los métodos ordinarios filosóficos y científicos existen en el hecho de que solo la posición tradicional tiene prejuicios, mientras que todas las demás son imparciales. Fue necesario también enfatizar la universalidad del “prejuicio” en este punto porque de este modo se hará claro que cuando el Cristiano y su oponente usan la misma terminología no están dando a entender las mismas cosas. Ambos hablan de métodos inductivo, deductivo y trascendental, pero cada uno de ellos presupone su propio punto de partida, cuando usa estos términos, y que el hecho le da a estos términos un significado diferente en cada caso. Se deriva de esto, también, que cuando el Cristiano se está oponiendo no se está oponiendo a estos métodos como tales, sino a las presuposiciones anti-Cristianas que se hallan en la base de ellos.

CONOCIMIENTO

Cuál método se ajusta a un cierto sistema de pensamiento depende de la idea del conocimiento que tenga un sistema. Para el sistema Cristiano el conocimiento consiste en entender la relación de cualquier hecho con Dios tal y como se revela en la Escritura.

Conozco un hecho verdaderamente en la medida que entiendo la relación exacta que tal hecho sustenta en el plan de Dios. Es el plan de Dios lo que le da significado a cualquier hecho en términos del plan de Dios. El significado total de cualquier hecho se ve agotado por su posición en el plan de Dios y su relación con él. Esto significa que todo hecho está relacionado con cualquier otro hecho. El plan de Dios es una unidad. Y es esta unidad del plan de dios, fundamentado como se halla en el mismo ser de Dios, lo que provee la unidad que buscamos entre todos los hechos finitos. Si alguno sostuviera que un hecho puede ser plenamente entendido sin referencia a todos los otros hechos, el tal es tan antiteísta como cuando sostiene que un hecho puede ser entendido sin referencia a Dios.

IMPLICACIÓN

A partir de esta concepción del conocimiento se hará evidente cuál método estará obligado a usar un Cristiano. Ese método quizá lo podamos designar mejor como el método de implicación. Lo que buscamos hacer en nuestra búsqueda para entender el universo es trabajar nosotros mismos aún más profundamente en las relaciones que los hechos del universo sustentan para con Dios. Es decir, buscamos implicarnos nosotros mismos más profundamente en una comprensión del plan de Dios en todo hecho que investiguemos. Suponga que soy un biólogo estudiando el color de ciertas ranas. Para hacer esto, debo buscar saber todo acerca de las ranas en general. Debo tener alguna concepción respecto a las especies como un todo, antes de poder estudiar inteligentemente al individuo. O si estoy estudiando algún animal sobre el cual no hay ninguna información disponible en los registros de la ciencia, todavía es necesario que tenga una teoría sobre la vida animal en general con el objeto de lanzarme en una investigación fructífera. De modo que, al comenzar cualquier investigación, lo general precede a lo particular. Nadie sin alguna noción general de la vida animal pensará jamás investigar un punto en detalle. Luego, cuando continúe mi investigación, debo buscar relacionar esta rana particular con las otras ranas, luego las ranas a la otra vida animal, y luego la vida animal como tal con la vida humana, y la vida humana con la concepción que tengo de Dios. Ahora, este enfoque desde abajo hacia arriba, de lo particular a lo general, es el aspecto inductivo del método de implicación. Mientras mayor sea la cantidad de estudio detallado y mientras mayor sea el cuidado con que tal estudio sea llevado a cabo, más verdaderamente Cristiano será el método. Es importante mencionar este punto con el objeto de ayudar a remover la mala interpretación común de que el Cristianismo se opone a la investigación de los hechos. Los oponentes del Cristianismo todavía están buscando como propagar esta mala interpretación, y esto puede verse, por ejemplo, en un libro como el de Stewart G. Cole, La Historia del Fundamentalismo. A lo largo de todo el libro se declara una y otra vez que los creyentes en la posición tradicionalmente Cristiana están opuestos a la propagación del conocimiento de todos los hechos descubiertos por la ciencia. Ahora, fuese muchísimo mejor para el Liberalismo si estuviese dispuesto a pelear abiertamente y admitir que toda la lucha es una que tiene que ver con dos filosofías de vida mutuamente opuestas, en lugar de ser una lucha que tiene que ver con ocultar o no ocultar ciertos hechos.

DEDUCCIÓN E INDUCCIÓN

Luego, correnpondiéndose con el aspecto inductivo del método de implicación se halla el aspecto deductivo. Podemos definir este como el control de lo general sobre lo particular. Nuestra concepción de Dios controla la investigación de todo hecho. Tenemos la seguridad, tan certera como nuestra convicción de la verdad de toda la posición Cristiana, de que ciertos “hechos” nunca serán descubiertos. Uno de estos, por ejemplo, es “el eslabón perdido.” Asumimos el término “eslabón perdido” en su significado corriente de una transición gradual de lo no-racional a lo racional. Como tal, es una concepción anti Cristiana, puesto que implica que lo no-racional es más último que lo racional. Al menos el anti Cristiano quiere dejar la cuestión de la relatividad del carácter último de lo racional a lo no-racional como una cuestión abierta, mientras que el Cristiano nunca puede permitirse eso. Para el Cristiano, es una cuestión establecida, no una cuestión abierta. Y esta diferencia entre el Cristiano y sus oponentes se hace más que evidente en el método de investigación de los hechos. El anti Cristiano sostiene que puede surgir cualquier clase de hecho. Él cree que este es uno de los requerimientos más importantes de una actitud verdaderamente científica. Por otro lado, el Cristiano sostiene que no aparecerá ningún hecho que pueda desmentir el carácter último del hecho de Dios, y por ende, de aquello que Él ha revelado sobre sí mismo y su plan para el mundo por medio de Cristo en las Escrituras. Podemos ilustrar este punto con el ejemplo de un matemático que descubre que tres puntos están relacionados unos con otros por medio de un círculo. Luego, cuando procede a dibujar el círculo sigue un curso definitivamente “prescrito” aún si todavía no ha hecho ninguna marca en el papel. Si es el círculo el que relaciona a los puntos, y si el círculo agota la relación de los puntos, el matemático no puede de manera razonable esperar encontrar otros puntos en una tangente del círculo que se hallen, no obstante, relacionados con los puntos del círculo. Ahora, podemos comparar el círculo del matemático con el concepto Cristiano de Dios. Sostenemos que el significado de cualquier hecho finito se halla agotado por su relación con el plan de Dios. Por lo tanto, lo mismo será verdad para cualquier otro hecho, sean dos o tres, etc. Y se deriva que ningún otro hecho puede hallarse en alguna relación posible con estos hechos a menos que también estén relacionados con este plan de Dios que lo abarca todo. En otras palabras, sólo los hechos Cristianos son posibles. Pues cualquier hecho, para ser del todo un hecho, debe ser lo que la Escritura dice que es. Este es el principal punto en disputa entre los Cristianos y los no Cristianos. La diferencia entre los dos no solamente se evidencia en la interpretación de los hechos después que han sido encontrados, sino incluso en la cuestión de cuáles hechos uno puede esperar encontrar. Y todo esto sin decir, como se asume con tanta frecuencia, que el no Cristiano esté en lo correcto al buscar cualquier tipo de hecho. Si se prueba al final que la posición Cristiana es la correcta, entonces la posición anti Cristiana estaba equivocada, no solamente al final, sino ya desde el principio.

De la descripción dada de los aspectos deductivo e inductivo del método de implicación, se hará ahora evidente que lo que se ha conocido históricamente como los métodos deductivo e inductivo, se hallan ambos igualmente opuestos al método Cristiano. Por el método deductivo, tal y como fue ejercido, e.g., por los Griegos, se daba a entender que uno comienza sus investigaciones con la suposición de la certeza y el carácter último de ciertos axiomas, tales como, por ejemplo, la de la relación causal. En ese caso, no se consideraba de gran importancia la pregunta de si estos axiomas descansan en Dios o en el universo. No que la pregunta no hubiese sido planteada. Platón si consideró la cuestión de si Dios se hallaba detrás de las ideas o si las ideas se hallaban detrás de Dios. No obstante, esta cuestión no recibió la importancia que nosotros le damos. Debemos señalar el punto con más fortaleza. A la pregunta se le daba, en efecto, una respuesta equivocada. Se asumía que la verdad, la belleza y el bien descansaban en sí mismas y que Dios se hallaba subordinado a ellas. Para nosotros la cuestión es sobremanera importante. Si se piensa que los axiomas de los que depende la ciencia descansan en el universo, se sostiene en efecto lo opuesto de la posición Cristiana. Entonces, la única racionalidad de la que saben en el universo es la mente del hombre. Por ende, se puede declarar la alternativa diciendo que, de acuerdo a la posición Cristiana, la base de la investigación humana se halla en Dios, mientras que, para la posición antiteísta, la base de la investigación humana se halla en Dios.

Lo mismo sucede con el método más moderno de la inducción. Lo que se quiere dar a entender por la inducción como un método de ciencia es la reunión de hechos sin referencia a ningún axioma, con el objeto de descubrir adónde podrán conducirnos estos hechos. Muchos científicos afirman que este método es el método de la ciencia. Pero ya hemos visto que la noción usual que subyace en este método es una noción antiteísta, que puede haber cualquier tipo de hecho. De allí que, la diferencia entre el método prevaleciente de la ciencia y el método del Cristianismo no es que el primero esté interesado en descubrir los hechos y que esté listo para seguir los hechos en cualquier dirección hacia donde estos puedan conducir, mientras que el último no está dispuesto a seguir los hechos. La diferencia es más bien que el primero quiere estudiar los hechos sin Dios, mientras que el segundo quiere estudiar los hechos a la luz de la revelación que Dios da de Sí mismo en Cristo. De modo que, la antítesis es, una vez más, entre aquellos para quienes el centro final de referencia en el conocimiento yace en el hombre, y aquellos para quienes el centro final de referencia para el conocimiento yace en Dios, tal y como este Dios habla en la Escritura.

Por consiguiente, prestamos muy poca atención a la batalla histórica entre los apóstoles de la deducción y los apóstoles de la inducción. Nuestra lucha no es contra ninguno de ellos en particular sino con ambos en lo general. Para nosotros lo único significativo en este sentido es que a menudo se descubre que es más difícil distinguir nuestro método del método deductivo que del método inductivo. Pero la acusación favorita en contra nuestra es que todavía estamos obligados para con el pasado y que, por lo tanto, empleamos el método deductivo. Nuestros oponentes, de manera irreflexiva, identifican nuestro método con el método Griego de deducción. Por esta razón es necesario que establezcamos la diferencia entre estos dos métodos de la manera más clara que podamos.

De nuestra discusión también se hará evidente que incluso el método de implicación, tal y como es empleado por la filosofía idealista, es bastante opuesto al nuestro. Especialmente aquí es de gran importancia distinguir con claridad. Hemos escogido a propósito el nombre implicación para nuestro método porque creemos que realmente se ajusta con el esquema Cristiano, mientras que no se ajusta con ningún otro esquema. Por ende, debemos hacer esfuerzos particulares para hacer notar que el método de implicación, tal y como es propugnado especialmente por B. Bosanquet y otros Idealistas, se opone en realidad tan fundamentalmente a nuestro método como lo hace el deductivismo antiguo y el inductivismo moderno. La diferencia es, una vez más, que nosotros creemos que los Idealistas han dejado a Dios fuera de toda consideración.

A PRIORI Y A POSTERIORI

Íntimamente relacionados con los términos inductivo y deductivo están los términos a posteriori y a priori. El significado literal de estos términos es “de aquello que se sigue o que es subsiguiente,” y “de aquello que es antes” respectivamente. Un método a posteriori es que uno que es prácticamente idéntico con el método empírico o inductivo. El método a priori es generalmente identificado con el método deductivo. Necesitamos solamente observar que un razonamiento a priori, y un razonamiento a posteriori, son igualmente anti Cristianos, si estos términos se entienden en su sentido histórico. Como tales contemplan la actividad del hombre en el universo pero no toman en consideración el significado de Dios por encima del universo.

TRASCENDENTAL

Debiese notarse un punto más sobre la cuestión del método, a saber, que desde un cierto punto de vista, el método de implicación también puede ser llamado un método trascendental. Ya hemos indicado que el método Cristiano no usa ni el método inductivo ni el deductivo tal y como son entendidos por los oponentes del Cristianismo, sino que tiene elementos de ambos, de la inducción y la deducción en él, si estos términos se entienden en un sentido Cristiano. Ahora, cuando estos dos elementos se combinan, tenemos lo que queremos dar a entender por un argumento verdaderamente trascendental. Un argumento verdaderamente trascendental toma cualquier hecho de la experiencia que desea investigar, y trata de determinar cuáles deben ser las presuposiciones de tal hecho, con el objeto de hacerlo lo que es. Un argumento exclusivamente deductivo tomará un axioma tal como el que toda causa debe tener un efecto, y razonará en línea recta a partir de tal axioma, derivando todo tipo de conclusiones acerca de Dios y el hombre. Un argumento puramente inductivo comenzaría con cualquier hecho y buscaría en línea recta una causa de tal efecto, y quizá concluya en que este universo debe haber tenido una causa. Ambos métodos han sido usados, como veremos, en pro de la defensa del Cristianismo. Sin embargo, ninguno de ellos podía ser totalmente Cristiano a menos que ya presupongan a Dios. Cualquier método, como se señaló antes, que no sostenga que ningún hecho puede ser conocido a menos que Dios le dé significado a ese hecho, es un método anti Cristiano. Por otro lado, si Dios es reconocido como la única y final explicación de cualquier hecho, ni el método inductivo ni el deductivo pueden usarse ya más en exclusión del otro. Que éste es el caso se puede comprender mejor si tenemos en mente que el Dios que contemplamos es un Dios absoluto. Ahora, el único argumento que llena los requisitos para un Dios absoluto es un argumento trascendental. Un argumento deductivo como tal conduce únicamente de un punto en el universo a otro punto en el universo. Así también un argumento inductivo como tal nunca puede llevar más allá del universo. En cualquier caso no hay más que una regresión infinita. En ambos casos es posible que la pequeña niña inteligente pregunte, “Si Dios hizo el universo, ¿quién hizo a Dios?” y no se le dará ninguna respuesta. Esta respuesta es, por ejemplo, una contestación favorita del polemista ateo, Clarence Darrow. Pero si se les dijera a tales oponentes del Cristianismo que, a menos que hubiese un Dios absoluto, sus propias preguntas y dudas no tendrían significado en lo absoluto, no habría un argumento de contestación. Allí yacen los puntos medulares. Es la firme convicción de todo Cristiano epistemológicamente auto-consciente que ningún ser humano puede proferir una sola sílaba, ya sea en negación o en afirmación, a menos que ésta fuese en pro de la existencia de Dios. De modo que, el argumento trascendental busca descubrir qué tipo de fundamentos debe tener la casa del conocimiento humano, con el objeto de ser lo que es. No busca descubrir si la casa tiene un fundamento, sino que presupone que ya tiene uno. Sostenemos que el método anti Cristiano, ya sea deductivo o inductivo, puede compararse a un hombre que insistirá primero en que la estatua de William Penn en al ayuntamiento de Filadelfia puede ser concebida de manera inteligente sin el fundamento sobre el cual se levanta, con el objeto de investigar después si la estatua realmente tiene o no un fundamento.

Por lo tanto, se debiese notar de manera particular que solamente un sistema de filosofía que tome con seriedad el concepto de un Dios absoluto estará empleando un método trascendental. Un Dios verdaderamente trascendente y un método trascendental van de la mano. Se desprende entonces que si hemos estado en lo correcto en nuestra afirmación de que el Idealismo Hegeliano no cree en un Dios trascendente, en realidad no ha usado el método trascendental como afirma haberlo hecho.

Ahora, en esta coyuntura puede ser bueno insertar una breve discusión del lugar de la Escritura en todo esto. El oponente del Cristiano habrá notado desde hace mucho que francamente estamos prejuiciados, y que toda la posición es “biblicista.” Por otro lado, algunos fundamentalistas pueden haber temido que hemos estado tratando de edificar una especie de filosofía Cristiana sin la Biblia. Ahora, podemos decir que si éste fuese el caso, el oponente del Cristianismo ha percibido el asunto correctamente. La posición que hemos buscado bosquejar de manera breve francamente es tomada de la Biblia. Y esto se aplica especialmente al concepto central de toda la posición, viz., el concepto de un Dios absoluto. En ninguna otra parte de la literatura humana, creemos, se presenta el concepto de un Dios absoluto. Y este hecho está, una vez más, íntimamente asociado con el hecho de que en ninguna otra parte hay una concepción del pecado, tal como el que se presenta en la Biblia. De acuerdo a la Biblia, el pecado ha puesto al hombre en enemistad contra Dios. Por consiguiente, ha sido la labor del hombre alejarse de la idea de Dios, es decir, un Dios verdaderamente absoluto. Y la mejor manera de hacer esto fue sustituirlo con la idea de un Dios finito. Y la mejor manera de llevar a cabo este propósito subordinado fue hacerlo de manera que pareciera que se retenía la idea de un Dios absoluto. De allí la gran insistencia por parte de aquellos que son realmente anti Cristianos, de que son Cristianos.

De modo que parece que debemos tomar la Biblia, su concepción del pecado, su concepción de Cristo, su concepción de Dios y todo lo que está involucrado en estos conceptos – tomar todo esto junto – o no tomar ninguno de ellos. Así también, hace poca diferencia si comenzamos con la noción de un Dios absoluto o con la noción de una Biblia absoluta. Una se deriva de la otra. Están implicadas juntas en la cosmovisión Cristiana de la vida. O las defendemos a todas o no defendemos ninguna. Sólo un absoluto es posible, y solamente un absoluto puede hablarnos. De modo que, debe ser siempre la misma voz del mismo absoluto, aún cuando parezca hablarnos en diferentes lugares. La Biblia debe ser verdad porque solamente ella habla de un Dios absoluto. E igualmente cierto es que creemos en un Dios absoluto porque la Biblia nos habla de uno.1

Y esto nos trae al punto del razonamiento circular. Se señala constantemente la acusación de que si el asunto permanece en pie con el Cristianismo, ha escrito su propia sentencia de muerte en lo que concierne a los hombres inteligentes. ¿Quién quisiera cometer tal error garrafal en lógica elemental, como decir que creemos que algo es verdad porque se halla en la Biblia? Nuestra respuesta a esto, brevemente, es que preferimos razonar en un círculo a no razonar del todo. Sostenemos que es verdad que el razonamiento circular es el único razonamiento que es posible para el hombre finito. El método de implicación, tal y como ha sido bosquejado antes, es razonamiento circular. O podemos llamarlo razonamiento en espiral. Debemos andar alrededor de una cosa, una y otra vez, para ver más de sus dimensiones y saber más acerca de ella, en general, a menos que seamos más grandes que aquello que estamos investigando. A menos que seamos más grandes que Dios no podremos razonar acerca de Él de ninguna otra manera que por medio de un argumento trascendental o circular. El rechazo a admitir la necesidad del razonamiento circular es, en sí mismo, una señal evidente de oposición al Cristianismo. Razonar en un círculo vicioso es la única alternativa a razonar en un círculo tal y como se discutió antes.

En una manera bastante áspera hemos buscado en este capítulo definir la terminología a usarse, y con ello hemos buscado también dar algo como un bosquejo preliminar de la epistemología Cristiana. Fue necesario que hiciésemos esto antes de comenzar nuestra revisión histórica para que pudiésemos tener algún estándar por el cual juzgar la historia. Pues incluso aquellos que comienzan con el propósito declarado de dejar que la historia produzca su propio estándar, en realidad han comenzado con una filosofía de la historia, a saber, una que sostiene que la historia es, en sí misma aparte de Dios, producir tal estándar. Además de esto, fue necesario que justificáramos nuestra elección del material histórico. Hemos dicho que, para nosotros, la cuestión del lugar dado al concepto de Dios determina el valor de una teoría de la epistemología. De allí que es esta cuestión principalmente la que buscamos contestar en nuestra investigación histórica. Pero nuestros oponentes van a pensar que tal procedimiento es una señal evidente de perdición. Para ellos la cuestión de la posición no es de primordial importancia. Por consiguiente, aún esto es un punto controversial sobre el cual uno tiene que tomar partido desde el principio. Es en sí mismo un mérito llegar a ser consciente desde el principio del carácter intensamente controversial de todo esfuerzo por construir una cosmovisión de la vida y el mundo.

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1 En algunas de sus recientes publicaciones – particularmente en su obra De Heilige Schrift, 1966 – 1967 – el Dr. G. C. Verkouwer les advierte a los Cristianos ortodoxos en contra de tener una visión formal de la Escritura. Subraya el hecho de que el contenido de la enseñanza bíblica y la idea de la Biblia están implicadas la una con la otra. Es este punto el que el sílabo señalaba en 1939.

www.iglesiareformada.com

Leyes de santidad y de justicia

2010-07-03T12:47:00.000-07:00

Varias leyes y ordenanzas

¹Entonces habló el SEÑOR a Moisés, diciendo:

²Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: "Seréis santos porque yo, el SEÑOR vuestro Dios, soy santo.

³"Cada uno de vosotros ha de reverenciar a su madre y a su padre. Y guardaréis mis días de reposo; yo soy el SEÑOR vuestro Dios.

⁴"No os volváis a los ídolos, ni hagáis para vosotros dioses de fundición; yo soy el SEÑOR vuestro Dios.

⁵"Cuando ofrezcáis sacrificio de ofrendas de paz al SEÑOR, ofrecedlo de tal manera que seáis aceptos.

⁶"Será comido el mismo día que lo ofrezcáis y al día siguiente; pero lo que quede hasta el tercer día será quemado en el fuego.

⁷"Y si se come algo de él en el tercer día, es una abominación; no será acepto.

⁸"Y todo el que lo coma llevará su iniquidad, porque ha profanado lo santo del SEÑOR; y esa persona será cortada de entre su pueblo.

⁹"Cuando siegues la mies de tu tierra, no segarás hasta los últimos rincones de tu campo, ni espigarás el sobrante de tu mies.

¹⁰"Tampoco rebuscarás tu viña, ni recogerás el fruto caído de tu viña; lo dejarás para el pobre y para el forastero. Yo soy el SEÑOR tu Dios.

¹¹"No hurtaréis, ni engañaréis, ni os mentiréis unos a otros.

¹²"Y no juraréis en falso por mi nombre, profanando así el nombre de tu Dios; yo soy el SEÑOR.

¹³"No oprimirás a tu prójimo, ni le robarás. El salario de un jornalero no ha de quedar contigo toda la noche hasta la mañana.

¹⁴"No maldecirás al sordo, ni pondrás tropiezo delante del ciego, sino que tendrás temor de tu Dios; yo soy el SEÑOR.

¹⁵"No harás injusticia en el juicio; no favorecerás al pobre ni complacerás al rico, sino que con justicia juzgarás a tu prójimo.

¹⁶"No andarás de calumniador entre tu pueblo; no harás nada contra la vida de tu prójimo; yo soy el SEÑOR.

¹⁷"No odiarás a tu compatriota en tu corazón; podrás ciertamente reprender a tu prójimo, pero no incurrirás en pecado a causa de él.

¹⁸"No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo; yo soy el SEÑOR.

¹⁹"Mis estatutos guardaréis. No ayuntarás dos clases distintas de tu ganado; no sembrarás tu campo con dos clases de semilla, ni te pondrás un vestido con mezcla de dos clases de material.

²⁰"Si un hombre se acuesta con una mujer que sea sierva adquirida para otro hombre, pero que no haya sido redimida ni se le haya dado su libertad, habrá castigo; sin embargo no se les dará muerte, porque ella no era libre.

²¹"Y él traerá al SEÑOR su ofrenda por la culpa a la entrada de la tienda de reunión; traerá un carnero como ofrenda por la culpa.

²²"Y el sacerdote hará expiación por él con el carnero de la ofrenda por la culpa, delante del SEÑOR, por el pecado que ha cometido; y el pecado que ha cometido le será perdonado.

²³"Cuando entréis en la tierra y plantéis toda clase de árboles frutales, tendréis por prohibido su fruto. Por tres años os será prohibido; no se comerá.

²⁴"Pero en el cuarto año todo su fruto os será santo, una ofrenda de alabanza al SEÑOR.

²⁵"Mas en el quinto año comeréis de su fruto, para que os aumente su rendimiento; yo soy el SEÑOR vuestro Dios.

²⁶"No comeréis cosa alguna con su sangre, ni seréis adivinos ni agoreros.

²⁷"No cortaréis en forma circular los extremos de vuestra cabellera, ni dañaréis los bordes de vuestra barba.

²⁸"No haréis sajaduras en vuestro cuerpo por un muerto, ni os haréis tatuajes; yo soy el SEÑOR.

²⁹"No degradarás a tu hija haciendo que se prostituya, para que la tierra no se entregue a la prostitución ni se llene de corrupción.

³⁰"Mis días de reposo guardaréis y tendréis mi santuario en reverencia; yo soy el SEÑOR.

³¹"No os volváis a los médium ni a los espiritistas, ni los busquéis para ser contaminados por ellos. Yo soy el SEÑOR vuestro Dios.

³²"Delante de las canas te pondrás en pie; honrarás al anciano, y a tu Dios temerás; yo soy el SEÑOR.

³³"Cuando un extranjero resida con vosotros en vuestra tierra, no lo maltrataréis.

³⁴"El extranjero que resida con vosotros os será como uno nacido entre vosotros, y lo amarás como a ti mismo, porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto; yo soy el SEÑOR vuestro Dios.

³⁵"No haréis injusticia en los juicios, ni en las medidas de peso ni de capacidad.

³⁶"Tendréis balanzas justas, pesas justas, un efa justo y un hin justo. Yo soy el SEÑOR vuestro Dios que os saqué de la tierra de Egipto.

³⁷"Así pues, observaréis todos mis estatutos y todas mis ordenanzas, y los cumpliréis; yo soy el SEÑOR."

Levítico 19 (La Biblia de las Américas).

Vive para la Eternidad - Paul Washer

2010-06-27T22:29:00.000-07:00

El cristianismo y la cultura

2010-06-24T13:41:00.000-07:00

Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes.

Efesios 6:12

La cultura recibe su significado del significado de la historia.... El Cristianismo histórico...cree que Cristo permanece en el centro de la historia.... Según la Escritura, Cristo es rey no solo en su prerrogativa natural como el Logos eterno, co-igual con el Padre y el Espíritu, sino que ha sido ungido como rey Mediador en virtud de su obediencia y sacrificios rendidos en el Calvario.... Mientras que el primer Adán cayó en pecado y desobediencia por medio de las argucias de Satanás, Cristo como el segundo Adán cumplió toda justicia y finalizó la obra que le había sido dada por el Padre. En su oficio como Mediador, Cristo es el Reconciliador del mundo, el primer principio (arché) y Logos de la historia, la Clave de la Cultura.... El reino de nuestro Señor es más extenso que la iglesia como una organización visible, aunque la iglesia visible es una de las manifestaciones más importantes de ese reino en el mundo. Pero, en realidad, los ciudadanos del reino de Dios son también miembros de familias, de sociedades y naciones, y como tales deben mostrar su alianza al Rey.

—Henry R. Van Til, El Concepto Calvinista de la Cultura

“¡Oh libertad, cuántos crímenes se cometen en tu nombre!”

2010-05-31T08:19:00.001-07:00

Por Sugel Michelén

En 1793 Madame Roland, heroína de la Revolución Francesa, fue decapitada en la Plaza de la Concordia. Cuenta la historia que el día de su ejecución, al encontrarse ante la estatua de la Libertad colocada justo en frente de la guillotina, pronunció estas famosas palabras: “¡Oh libertad, cuántos crímenes se cometen en tu nombre!”. La revolución que esta mujer había apoyado con pasión, cual Saturno que devora a sus propios hijos, finalmente se volvió contra ella.

Estas palabras atribuidas a Roland constituyen una advertencia perenne del enorme peligro que encierra la falsa libertad. Son muchos los crímenes que se han cometido y se siguen cometiendo en nombre de una libertad desfigurada, mal comprendida, mal aplicada. ¿Es acaso libertad el que echemos por tierra los parámetros morales establecidos por el Creador en Su Palabra y con los cuales podemos distinguir el bien del mal? ¿Es en verdad necesario que neguemos los valores absolutos para llegar a ser genuinamente libres?

La sociedad sólo funciona adecuadamente en la medida en que la ley moral de Dios es respetada y obedecida. ¿Cómo serían las cosas si todos honráramos y obedeciéramos a las autoridades superiores: los hijos a los padres, los alumnos a los maestros, los ciudadanos al gobierno civil? ¿Cómo funcionaría la sociedad si no hubiese homicidas y pudiésemos estar seguros en cualquier lugar, a cualquier hora de la noche? ¿Si nadie cometiera adulterio ni hubiese hogares rotos? ¿Si no tuviésemos que proteger nuestras propiedades por temor de los ladrones? ¿Si nadie mintiera? ¿Si nadie sintiera envidia de los demás ni codiciara sus posesiones?

Algunos pensarán que es iluso esperar que las cosas sean así y tienen razón. El hombre en su pecado no puede llenar la medida de la ley moral de Dios; pero el problema no está en la ley sino en el hombre. La ley es un buen capitán, pero la naturaleza humana es un mal soldado. Por eso el Hijo de Dios se hizo Hombre, murió en una cruz y resucitó al tercer día: para redimirnos de nuestra esclavitud de modo que podamos libremente obedecer la voluntad de Dios; no con una obediencia perfecta, imposible en esta vida, pero sí genuina y creciente.

Es la verdad la que nos hace libres, no la ausencia de reglas; y la verdad se encarnó en nuestro Señor Jesucristo, por cuya fe el hombre es perdonado, libertado del pecado y hecho heredero de la vida eterna. A quien Él libertare será verdaderamente libre (Juan 8:36).

© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.

Estimado incrédulo

2010-05-31T07:44:00.001-07:00

Hace unos años alguien me escribió una carta en un tono muy airado, en respuesta a un artículo que publiqué en la columna semanal del periódico El Caribe (más abajo incluyo el artículo que, si no recuerdo mal, dio lugar a la carta en cuestión). Este episodio vino a mi mente en estos días porque aún recibo críticas similares en mi correo.

Me voy a permitir postear la respuesta que escribí en aquel momento, porque pienso que puede ser de utilidad para aquellos que tienen que enfrentar críticas similares (lamentablemente no tengo a mano la carta que esta persona me envió, pero creo que de mi respuesta se puede deducir su línea de argumentación).

De entrada le pido que me excuse por responder a su carta a pesar de que me pidió que no lo hiciera. Espero que no lo tome como una invasión a su espacio cibernético. Le prometo que no volveré a escribirle a menos que Ud. lo desee; por ahora le ruego la oportunidad de compartir algunas ideas en relación a la carta que me envió. Creo que es justo que lea mi respuesta con atención, así como yo leí la carta suya.

No me ofende que no le agrade mi artículo; todo el que escribe en un medio masivo de comunicación sabe de antemano que no todos estarán de acuerdo ni complacidos con lo que escriba. Lo que me entristece es la renuencia que manifiesta a discutir el tema que expuse en el artículo de este sábado 3 de Enero.

Ud. me dice que yerro en todos mis criterios, pero lamentablemente no me dice cuáles son mis errores de razonamiento. En el artículo de este sábado éste fue mi proceso de argumentación:

En primer lugar, afirmé que el naturalismo es una postura filosófica, no científica. En el glosario de la obra Introduction to Philosophy de Norman L. Geisler y Paul D. Feinberg, se define el naturalismo como: “La creencia de que el universo es todo lo que es; todo opera por leyes naturales (sin milagros)”. Esta es una creencia, una premisa que debe ser aceptada por fe.

El método científico requiere los siguientes pasos: observación – hechos – hipótesis – experimentación. El resultado será la elaboración de una teoría que podría ser modificada luego con subsecuentes experimentos; por lo que el método se repite de nuevo de este modo: observación – hechos – hipótesis – teoría – experimentación. Consecuentemente, es imposible probar científicamente que el universo es todo lo ha habido, todo lo que hay y todo lo que habrá. Eso podría ser cierto, pero no es una declaración científica.

L. T. More, paleontólogo de la Universidad de Chicago, dice lo siguiente al respecto: “Mientras más uno estudia paleontología, más certeza tenemos de que la evolución descansa en la fe solamente; exactamente la misma clase de fe que es necesario tener cuando consideramos los grandes misterios de la religión”.

Y Louis Bounoure, quien fuera Presidente de la Sociedad Biológica de Estrasburgo y luego Director del Centro Nacional Francés de Investigaciones Científicas, es aún más enfático cuando dice: “El evolucionismo es un cuento de hadas para adultos. Esta teoría no ha ayudado en nada en el progreso de la ciencia. Es algo inútil”.

En segundo lugar, dije que si aceptamos la postura del naturalismo debemos llegar a la conclusión de que este universo es un afortunado accidente. En el 1995 la posición oficial de la American National Asociation of Biology Teachers (Asociación Americana de Profesores de Bilogía) era la siguiente: “La diversidad de la vida en la tierra es el resultado de la evolución: un proceso natural no supervisado, impersonal e impredecible”. En ese proceso los cambios genéticos son producidos por “la selección natural, el azar, las contingencias históricas y los cambios ambientales”.

En tercer lugar, declaré que esta postura filosófica trae como consecuencia una vida sin sentido. No veo dónde yerra este argumento. Si somos el producto del azar podemos tratar de darle sentido a cada milímetro de nuestra existencia, pero la existencia en sí no tendría sentido alguno.

Con todo respeto, creo que mi argumentación sigue un lineamiento lógico. Usted puede no estar de acuerdo con él (y yo debo respetar eso), pero no puede afirmar que mi postura sea irrazonable.

También me dice su carta que no soy original. Realmente no pretendo serlo. Encontrar la verdad absoluta es más importante que la originalidad. Decir que 2 + 2 = 5 para no decir lo mismo que dicen los demás es una tontería, por más original que sea la declaración

Por último, la acusación que hace contra el cristianismo debe ser cualificada. Por un lado, al filósofo italiano Giordano Bruno lo llevó a la hoguera la iglesia católica romana en el 1600. Como no identifico esta iglesia con el cristianismo bíblico no veo qué relación tenga este penoso incidente con la veracidad de la fe cristiana. Y por el otro lado, el cristianismo ha sido reconocido como la fuerza moral e intelectual que impulsó la modernización de Europa, sobre todo en los países del norte que se libraron del catolicismo romano en la época de la Reforma.

Con respeto, lo invito a investigar más este asunto demostrando así que tiene una mente abierta y que no tiene temor a examinar sus convicciones con las convicciones de otros. Me gustaría que permaneciera abierto a seguir discutiendo estas cosas, pero, como le dije al principio, le reitero que no le escribiré más a menos que Ud. lo desee.

Espero que mi carta no haya sido ofensiva, ya que no fue mi intención ofenderle. Atentamente,

Sugel Michelén

La fe del ateo

A menudo se quiere dar la impresión de que el cristianismo bíblico descansa enteramente sobre la fe, mientras que el ateísmo y la evolución descansan sobre la ciencia y la razón. Pero ese no es el caso. Nadie puede probar científicamente ni el ateísmo ni la evolución y, por lo tanto, ambas cosas descansan en la fe.

La teoría de la evolución es un engendro del naturalismo, una postura filosófica que afirma que todo cuanto existe tiene que ser explicado únicamente en términos de procesos naturales. En el naturalismo no hay lugar para la intervención de Dios ni de ningún otro agente sobrenatural. Fuera de la naturaleza, dicen ellos, no hay nada que buscar; la materia es la única realidad. El famoso (y fenecido) astrónomo norteamericano Carl Sagan, lo explica con estas palabras: “El cosmos es todo lo que ha habido, todo lo que hay y todo lo que habrá”.

Pero ¿cómo pueden los científicos saber eso con certeza? De ninguna manera. Es imposible probar científicamente que el universo es todo lo que ha habido, todo lo que hay y todo lo que habrá; esta es una postura filosófica, no científica, algo que el naturalista tiene que aceptar por fe.

Y una de las consecuencias inevitables de esa fe es el sin sentido de todo cuanto existe. Si la naturaleza es todo lo que ha habido, todo lo que hay y todo lo que habrá, entonces tendríamos que concluir que el universo es un afortunado accidente, el resultado de un proceso que ningún ser inteligente inició ni guió con ningún propósito. Consecuentemente, la tendencia que ha tenido el hombre a través de los siglos a buscarle un significado a la existencia humana sería una labor inútil, porque no habría ningún significado que buscar.

Si un niño tropieza con un bote de pintura y ésta se derrama indiscriminadamente sobre el tapiz, sería muy tonto tratar de encontrarle un significado oculto a la mancha. Puede que se vea bonito, pero fue algo accidental, no planificado. Según el ateo, este universo maravilloso que manifiesta orden, diseño y propósito en todas sus partes, no posee en realidad ningún diseño inteligente detrás; es la mancha hermosa que quedó en el espacio infinito luego que la materia + tiempo + casualidad tropezaran con el bote de pintura.

Por eso alguien dijo una vez que “el momento más embarazoso para el ateo es cuando se siente profundamente agradecido por algo, pero no puede pensar en nadie a quien darle las gracias”. La fe del ateo deja al hombre sumido en una existencia sin sentido. Pocos lo han expresado tan claramente como Sartre en La Nausea: “Yo existo como una piedra, una planta, un microbio… Aquí estamos todos nosotros, comiendo y bebiendo para preservar nuestra preciosa existencia y sin embargo no hay nada, nada, absolutamente ninguna razón para existir”. El ateo no sólo niega la existencia de Dios, sino que también atenta contra la humanidad del hombre.

© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.

REPORTAJE: EL REGRESO DEL CALVINISMO

2010-05-31T07:23:00.000-07:00

Washington

Por Josh Burek, Staff writer of The Christian Science Monitor / March 27, 2010

(Adaptado al español por Alexander León peniel12@msn.com )

La nieve cae con resolución en una mañana de Sábado en Washington, pero el sótano de una iglesia cerca de al Capital de los Estados Unidos está repleto. Alrededor de 200 mujeres miembros de la iglesia reciben otro tanto de invitadas para té, galletas, conversación y evangelismo al estilo del siglo 16.

Lo que los nuevos visitantes de la Iglesia Bautista Capitol Hill (CHBC, por sus siglas en inglés) escuchan, difícilmente se puede calificar como “Cristianismo para tontos”. Tampoco se trata de la versión cosmética de los que proclamaron ser “nacidos de nuevo” hace algunas décadas. En lugar de esto, podemos encontrar testimonios como el de la joven Kasey Gurley, que describe su desobediencia y sufrimiento en términos del Antiguo Testamento: “Yo adoraba mi propia comodidad, mi concepto de mí misma”, confiesa: “Como el idólatra pueblo de Judá, merecemos la plena ira de Dios”, advierte a las asistentes, “Nunca estaremos seguras si confiamos en nuestras buenas intenciones”, pero agrega “Cristo murió por nosotros” La oración que hace al final es tanto franca como trascendente “Nuestro consuelo en el sufrimiento es este: que por medio de Cristo nos provees vida eterna”. Hay un silencio tal, que podrías escuchar el sonido de una hojuela de avena al quebrarse.

Iglesia Bautista de Capitol Hill

Calvinismo en la Iglesia Bautista de Capitol Hill.

Bienvenidos al austero mensaje del Calvinismo, que muchos están abrazando. Hace cinco siglos, las enseñanzas de Juan Calvino reconcibieron el Cristianismo, las ideas del capitalismo, la democracia y la libertad religiosa y nutrieron los valores Puritanos que luego dieron el carácter a América.

Hoy en día, su teología está resurgiendo de forma sorpresiva, confrontando a un evangelio de prosperidad centrado en el hombre, el cual ha sido abrazado por el evangelicalismo moderno contra un mensjae que se sumerge en las Escrituras y se centra en Dios. En una era de materialismo y religiones hechas a la medida, las doctrinas inmaleables del Calvinismo y de su concepto de Dios como todopoderoso, quien decide todas las cosas, está ganando terreno sobre muchos Cristianos – especialemente los jóvenes.

Veinteañeros seguidores del Calvinismo, o teología Reformada, se pueden econtrar entre los Presbiterianos, Anglicanos y evangélicos independientes. En la Convención Bautista del Sur, la más grande denominación protestante del país, por lo menos un 10 por ciento de los pastores se identifican como Calvinistas, mientras que más de un tercio de los Seminaristas que se están graduando recientemente también lo son.

El nuevo Calvinismo atrae a legiones a los sermones de predicadores como John Piper de la Iglesia Bautista Bethlehem en Minneápolis. Aquí en Capitol Hill Baptist Church, las bancas y los salones del sótano se llenan cada Domingo, mayormente de profesionales jóvenes. Desde que el pastor principal Mark Dever trajo la predicación Calvinista aquí hace 16 años, la iglesia se ha multiplicado 7 veces de lo que era.

Pero el mayor impacto de este movimiento no está en las bancas, más bien en los círculos de publicaciones y en los Blog Cristianos, en las escuelas de teología y en las conferencias como “Juntos por el Evangelio” (Together for the Gospel), donde las “estrellas del rock” de la Teología Reformada exploran sus tópicos como: “El pecador ni tiene la capacidad ni tiene el deseo: La doctrina de la absoluta inhabilidad”.

“Es claro que hay un resurgimiento del Calvinismo”, dice Steven Lemke, profesor en el Seminario Teológico Bautista de New Orleans.

Este interés renovado llega en un punto crucial del acontecer religioso americano. Después de revisar una encuesta que muestra una declinación muy marcada en el número de personas que se identifican como Cristianos, el periódico Newsweek declaró que “podríamos estar siendo testigos del fin de la América Cristiana”

En cierto modo, Newsweek podría haber hecho una declaración no muy acertada. Cinco siglos después de que Martín Lutero confrontara a la Iglesia Católica Romana, algunos observadores no solamente ven una América post-cristiana sino una desarticulación de la Reforma Protestante en sí misma. Esta alarma está basada en estadísticas que muestran lo débiles que son los Cristianos en cuanto a sus creencias.

Pero ahora vienen los Calvinistas con su retorno a doctrinas inviolables y su discurso sobre la condenación – en esencia, es el retorno de los Puritanos, a excepción de sus vestimentas y pelucas. ¿Es esto solo un momento de nostalgia o será el comienzo de una revolución más profunda contra el enfoque evangélico moderno que proclama “Jesús es nuestro amigo”? – En otras palabras – ¿Hacia dónde se dirige el Cristianismo?

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Cuando las personas hoy en día escuchan el nombre de Juan Calvino, piensan sobre todo en la predestinación – la idea controversial de que Dios pre-ordenó todas las cosas que sucederían, incluyendo quiénes serían salvos y quiénes no.

Lo que la gente olvida es que este teólogo francés del siglo 16 transformó el pensamiento occidental tanto por lo que enseñó como por la forma en que lo enseñó. Su libro de 700 páginas “La Institución de la Religión Cristiana”, se volvió en el manual de referencia para la fe Protestante. Y su detallado y estilo de predicación expositiva, vino a ser un ejemplo para varias generaciones de clérigos, él pasó cinco años exponiendo el libro de los Hechos, versículo por versículo.

Sus detractores, (y tiene muchos), ven a Calvino como un teócrata que castigaba a los herejes (incluyendo el famoso caso del que fue llevado a la hoguera) y que moldeó la ciudad de Ginebra, donde predicó, según el modelo de su ideología fatalista.

Pero sus seguidores lo ven como un hombre que recobró el Cristianismo centrado en Dios, sentó bases para la libertad religiosa y animó a incontables creyentes a leer la Biblia por sí mismos.

Gerlad Bray, un profesor de la Escuela de Divinidad en Birmingham admite: “Nos guste o no, él es una de las grandes mentes que dieron forma al mundo moderno”, “ideas de democracia, mercado abierto, capitalismo, igualdad de oportuniddes se generaron en Ginebra y se pusieron en práctica según las posibilidades de aquella época”.

La influencia de Calvino en la fundación de los Estados Unidos es innegable. El patriotismo de la nación, la ética del trabajo, el sentido de igualdad, la moral pública y aún elementos de democracia, brotaron como parte del pensamiento Puritano en Nueva Inglaterra. Cuando el predicador calvinista Jonathan Edwards dijo a los feligreses en 1741 que ellos estaban como pendiendo de una tela de araña sobre el abismo del infierno, solo por la gracia de la mano del Dios al que habían ofendido, no estaba abrazando ningún credo herético sino que usaba el vocabulario básico de la fe Americana. No fue sino hasta el siglo 19 que las doctrinas Calvinistas llegaron a ser opacadas.

Por simple lógica, el sistema Calvinista no podría ser popular en nuestros días. La gran mayoría de Cristianos predican una teología de comodidad “Home Depot”: “Puedes hacerlo tú mismo, podemos ayudarte”. Esto se nota en títulos populares como “Tu mejor vida ahora: 7 pasos para vivir tu potencial completo” de Joel Osteen. Este mensaje de auto realización a través del compromiso Cristiano atrae a multitudes haciendo que las iglesias grandes se conviertan en mega iglesias.

Al mismo tiempo, esa forma estricta en que los Calvinistas pretenden seguir la Biblia, difícilmente resuena como alguna vez lo hizo en la sociedad Americana. El Grupo Barna, una firma de investigación asentada en California, realizó una encuesta recientemente para medir cuántos adultos en los Estados Unidos mantienen una “cosmovisión bíblica” – por ejemplo, afirmar que la Biblia es completamente confiable, que una persona no puede ganar su entrada al Cielo simplemente por ser buena, que Dios es el creador todopoderoso del universo.

El resultado: una aguja delgada del 9%, entre los jóvenes de 18 a 23 años. Esto incluso entre los llamados “cristianos nacidos de nuevo”, entre los cuales llegó a un 19%.

En un reporte separado, Barna encontró que entre los llamados cristianos “nacidos de nuevo”, más de 6 de cada 10 dicen que ellos adaptan su fe, y que no siguen la teología de ninguna iglesia. “Los estadounidenses se sienten bien tomando y escogiendo los puntos de vista teológicos que les parecen convenientes y útiles, dejando el resto de las enseñanzas de la Biblia”, según afirma el reporte.

A groso modo, la implicación es esta: las Sagradas Escrituras ya no constituyen el ancla de la espiritualidad americana.

Por supuesto, esta era la advertencia Católico Romana a los primeros reformadores hace cinco siglos: Si se separan de la iglesia, la ortodoxia se desvanecerá. Al enfatizar la sana doctrina y el Evangelio pleno, los Nuevos Calvinistas pretenden restaurar lo que ellos consideran la estabilidad de la fe Protestante.

De hecho, la Iglesia Bautista de Capitol Hill tiene una organización hermana llamada “9Marks”, que lucha por promover la “fidelidad bíblica” en iglesias de diferentes denominaciones.

Dr. Mark Dever - Pastor General

Mark Dever afirma: “Muchas personas creen que la religión es algo que puedes armar de ideas que piensas que son gratas a tu personalidad o que encuentras beneficiosas, No es así, es una realidad objetiva. Es lo que es”

Más ampliamente, el avivamiento Calvinista refleja un esfuerzo por reafirmar el fundamento de la fe misma. La enseñanza de que el hombre necesita una mejoría se puede encontrar tanto en iglesias evangélicas conservadoras como en los grupos liberales de la Nueva Era. Esto no es así en el Calvinismo: el énfasis está en la gloria de Dios. Y la gravedad de Su voluntad es inmensa: Puede ser negada, pero no desafiada.

Una joven miembro de esta iglesia bautista en Capitol Hill, oriunda de Carolina del Sur nos dijo: “O Dios lo sabe todo, o bien, Él no sabe nada”.

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El Domingo, mientras se filtra la luz de un cuarto piso, los estudiantes se acomodan en sus asientos, para escuchar una ponencia sobre la expiación substitutoria. El profesor hace una pregunta difícil, pero una mano se levanta, ansiosa de responder con el versículo aprendido de memoria de I Pedro 3:18: “Cristo murió por los pecados, una vez por todas, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios”.

Los estudiosos y seminaristas llaman a esto Teología Sistemática, estos estudiantes principiantes en la CHBC lo llaman la Escuela Dominical.

Sus padres están abajo, en seminarios, oraciones y en un sermón saturado de la Biblia que suman en total unas cinco horas de adoración durante el día. Justo antes del mediodía, los adultos toman notas mientras escuchan un sermón de una hora sobre II Samuel 5-9. Estos capítulos cubren el reinado glorioso de David sobre Israel, pero Dever no salta los versículos difíciles, como cuando Dios mata a Uza por tratar de tocar el arca del Pacto, más bien pregunta:

“Amigos, ¿hemos pecado como Uza?”

Tales cuestionamientos tienen la intención de punzar los corazones de los oyentes. Pero luego de las preguntas duras sigue con comentarios como “Ustedes y yo no deberíamos respirar en este día si no lo estamos haciendo para la gloria de Dios”.

Este patrón que consiste en convencer a los feligreses de su pecado y luego mostrarles la salida espiritual – tiene un efecto que cautiva la atención de la audiencia. Después del servicio, los feligreses se quedan compartiendo por una hora, se abrazan y comparten conversando. Un empleado de gobierno de nombre Dan Wenger nos dijo “He llegado a creer y entender que Dios no se trata fundamentalmente de mi persona, Él es mucho más grande que eso, la enseñanza en esta iglesia me ha ayudado a ver la Biblia en el contexto completo de la historia, no solo las partes que me hacen sentir bien”.

El pastor Dever reconoce que la gente podría preguntar: “¿Por qué habría Dios de crear a alguien que va a ir al infierno?”. Su respuesta captura la esencia del Nuevo Calvinismo. “Yo eso no lo sé”, confiesa: “Yo no inventé esto, solo estoy tratando de decirte lo que creo que es la verdad, no lo que a mí me gusta”.

Una membresía comprometida de más de 700 personas

La membresía en CHBC no es para los santos raquíticos. Se requiere haber tomado clases de teología y de historia cristiana antes de ser admitido. En la celebración mensual de la Cena del Señor, los miembros recitan de pie un juramento que los une mutuamente.

Además del culto dominical y del estudio bíblico en la noche de miércoles, pasan horas cada semana en pequeños grupos de estudio o en sesiones de discipulado “uno a uno”. Tales sesiones son una oportunidad para confesión, impartir ánimo y orar, y según dicen, constituyen la característica más gratificante y el mayor reto de la vida de esta iglesia.

Claudia Anderson, una editora de revista dice: “El compañerismo cristiano es mucho más que pasar un buen rato con los amigos, incluye intimidad espiritual, aprendizaje, consejería, y muestras genuinas de afecto”

Lo mismo dice Christopher Brown, un abogado: “Vine por la teología pero me quedé por el compañerismo” y añade: “Como americanos, somos muy individualistas, pero el Nuevo Testamento nos reprende: “no fuimos salvados para ser llaneros solitarios”

Los jóvenes usuarios de Blackberries de este milenio que adoran aquí, son aficionados a los retos en la enseñanza, “predicaciones para doctores en filosofía”, como dicen por ahí. Pregúntales cuáles libros están leyendo y no mencionarán “La chica con el tatuaje dragón”. Mencionarán muchos nombres de predicadores de la era Puritana del siglo 17, los cuales coleccionan como otros amontonan tarjetas de baseball.

Colling Hansen, autor del libro “Young, Restless, Reformed”, afirma que la resurgencia del Calvinismo indica que los Estados Unidos no han cambiado tanto como algunos podrían suponer. Su libro relata el peregrinaje de un periodista junto a los Nuevos Calvinistas. Hansen afirma que “aunque el Cristianismo americano tomó miles de direcciones desde que los Puritanos se asentaron en Nueva Inglaterra, el Dios que ellos adoraron – que según la Biblia es soberano en todas las cosas, y misericordioso para con los pecadores por medio del sacrificio de Jesucristo – aún cautiva a los creyentes de hoy”

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Oracion antes de una sesion de una hora de "Orientacion" antes del Servicio Dominical en la CHBC

Lo que cautiva a los de afuera, sin embargo, es que los Nuevos Calvinistas están restaurando la doctrina de la predestinación – Dios escoge a quiénes va a salvar – en una tierra que hace tiempo abrazó el concepto de que en la salvación Dios no dejó a ninguno por fuera. Llevada a su conclusión lógica, la predestinación afirma que Dios siempre ha regulado todas las cosas, incluso el mal.

Esta creencia molesta a muchos Cristianos. “¿Pre-ordenó Dios el 9/11? ¿El Holocausto?” Pregunta el Profesor Lemke, pastor bautista, crítico del Calvinismo, aunque no de todos sus puntos.

En el 2008, la Convención Bautista del Sur realizó la conferencia Juan 3.16 para exponer en balance los postulados del Calvinismo, incluyendo la predestinación.

Lo que los críticos ven como una doctrina fatalista, sin embargo, Calvino lo veía como buenas nuevas: Que los propósitos de Dios se cumplirán a pesar de los caminos pecaminosos del hombre.

El profesor Bray nos dice: “Para él, la predestinación era una creencia liberadora porque dice que Dios puede escoger a cualquiera, aunque sea humilde, y usarlo para frustrar a los grandes hombres de este mundo. Hace que el cambio real sea posible y pone a personas ordinarias como tú y como yo en la posición de poder ver cuando esto ocurre. ¿No son estas buenas noticias?”

Muchos seguidores concuerdan, añadiendo que el Calvinismo no es fatalismo: Eres responsable por tu conducta.

Allen Guelzo, autor del libro “Edwards sobre la voluntad: Un siglo de debate teológico americano” dice. “El Calvinismo es la foto grande del Cristianismo” y “Está menos interesado en preguntar por qué Dios permite que cosas malas les ocurran a las personas buenas, y más bien pregunta si en realidad hay gente que sea buena genuinamente”.

La predestinación es algo que los Nuevos Calvinistas consideran parte de su actitud al respecto de la Biblia: “O lo tomas todo, o bien, no tomes nada”

Continúa el profesor Bray diciendo: “Hoy en día tenemos más Biblias y más guías de estudio bíblico que en toda la historia, pero las personas conocen menos del texto bíblico que nunca, Esto es desastroso, el enfoque de Calvino en la predicación expositiva es más necesario que nunca”.

En la CHBC, muchos miembros afirman que se convirtieron en Cristianos de verdad, solo después de que algún amigo estudió la Biblia versículo por versículo con ellos. Connie Brown, una maestra de Kindergarten dice: “Mientras estudiaba la Biblia, pude ver que Dios tenía todas las razones para enviarme al infierno, Dios me quebrantó y renovó mi corazón”.

Los Nuevos Calvinistas hablan muchísimo de su pecado. A pesar de eso – o por causa de ello – no muestran culpa, sino gran gozo. La explicación que dan: “Si minimizamos nuestra pecaminosidad, llegaremos a minimizar también nuestra gratitud por la magnitud del amor y perdón de Dios.”

Muchos miembros fueron traídos a CHBC precisamente porque habían sido “convencidos de sus pecados” pero se frustraron al escuchar predicaciones diluidas. La señora Jessica Sandle, una subdirectora de Escuela dice que el pastor de la iglesia a la que perteneció antes, había leído cierto libro sobre “cómo llenar las bancas” y entonces dejó de hablar del pecado y de por qué necesitamos a Dios.

Otro congregante, que no nos dio su nombre porque está optando por un puesto público, dijo: “Fui a otras iglesias, y salía sintiéndome bien, pero hambriento, los sermones eran misericordiosamente cortos, pero dejaban por fuera el evangelio, nunca era convencido de mi pecado… aquí tus deficiencias quedan al descubierto”.

Finalmente, el Calvinismo contrasta con las formas de evangelicalismo más atractivas donde se enfatiza “Jesús es mi amigo” y esto le diferencia mucho del resto del mundo de la Fe. La escritora de best seller Phyllis Tickle considera a este nuevo interés en el Calvinismo como la primera fase en contra de la última tendencia de la religión dominante de hoy: el levantamiento del Cristianismo Emergente.

El Cristianismo Emergente, lo cual ella identifica como una tendencia que ocurre cada 500 años, no es tanto una doctrina o un movimiento como una actitud post-moderna hacia la religión misma. No está claramente organizado, pero valora la experimentación por encima de las reglas tradicionales y de la práctica Cristiana.

Cuando las cosas llegan a este punto, dice la Sra. Tickle, “siempre hay quiénes reconocen la necesidad absoluta de reglas y de un fundamento”.

O como lo dice la Sra Hagopian, con un claro compromiso calvinista: “La filosofía del Cristianismo Americano está muy lejos de la verdad bíblica”.

El homenaje del hipócrita

2010-05-28T19:04:00.000-07:00

Alguien dijo una vez que la hipocresía es un homenaje que el vicio le rinde a la virtud. Todo el mundo quiere aparentar que es honesto, íntegro y veraz, porque reconocemos en silencio que existe lo bueno y lo malo; de la misma manera que reconocemos también que lo primero es digno de alabanza, mientras lo segundo debe ser condenado.

Por más relativismo que profese el hombre occidental, todos presuponemos la existencia de un patrón ético y moral al que debemos conformarnos. Queremos aparentar que somos virtuosos porque sabemos que la deshonestidad, la falta de integridad y la mentira son vicios detestables.

Por eso nos molesta sobremanera cuando un político corrupto promueve su imagen de hombre serio para ganarse el favor popular. ¿Se imaginan cómo sería la presente campaña electoral si muchos de los candidatos tomaran por error una pócima que los obligue a ser veraces?

“Quiero que voten por mí, para poder satisfacer mis ansias de poder, de riqueza y de gloria. No tengo la menor intención de trabajar por el bien de mi país, y prometo darle curso únicamente a los proyectos que beneficien mi bolsillo y mi partido”.

Pero no todos los políticos son corruptos, ni todos los corruptos son políticos. El homenaje que la hipocresía le rinde a la virtud se encuentra por todos lados:

En el periodista que vende su pluma, pero se jacta de su independencia y objetividad.

En el empresario que se presenta ante la sociedad como un hombre decente y respetable, pero engaña al fisco, o es infiel a su esposa, o todas las anteriores.

En el ciudadano común y corriente que critica al político, al empresario y al periodista corruptos, pero se roba la energía eléctrica, o compra las pruebas nacionales para que su hijo pase de curso.

La lista puede llegar a ser interminable.

Pero el día llegará cuando todos los hombres (grandes y pequeños, famosos y desconocidos) compareceremos ante el Juez de toda la tierra, que no puede ser sobornado ni confundido con trucos legales.

Dice la Biblia que “todas las cosas están desnudas y abiertas a los ojos de aquel a quien tenemos que dar cuenta” (Hebreos 4:13).

Ningún pecador saldrá absuelto en ese tribunal, excepto el que hoy se acoge a la misericordia de Dios en Cristo, quien murió en la cruz del calvario, “el justo por los injustos”, para pagar nuestra deuda con la justicia de Dios.

“Porque de tal manera amó Dios al mundo que ha dado a Su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él cree no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:16).

© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.

Diez mentiras sobre Dios

2010-05-28T18:39:00.001-07:00

¿Se ha filtrado alguna mentira en sus creencias sobre Dios?
Si ha respondido que no, es mejor que se asegure de nuevo.

El escritor A. W. Tozer hizo la observación de que aquello que creamos acerca de Dios es lo más importante con respecto a nosotros. No obstante, las sutiles influencias que hay en la cultura actual, como el postmodernismo, el pensamiento de la Nueva Era y la teología liberal, proclaman que la autoridad de Dios es limitada y que su amor es mínimo. Para asegurarnos de que nuestras convicciones, conceptos y suposiciones sobre nuestro Creador permanecen fundados en las verdades bíblicas y no en el consenso popular, necesitamos cotejar continuamente con las Escrituras aquello que creemos.
La obra Diez mentiras sobre Dios, del Dr. Erwin Lutzer, al enfrentarse a afirmaciones falsas como las de "Dios es mas tolerante ahora que antes", "Dios dice: Ayúdate, que yo te ayudare", y "La Caída echo a perder el plan de Dios", proporciona una claridad directa y basada en la Biblia con respecto al inmutable poder de Dios y su amor por la humanidad. El Dr. Lutzer nos promete que, si reafirmamos la autoridad de Dios, hallaremos una fe más profunda, una esperanza más fuerte y una adoración más intima.

"Este libro es uno de esos que parecen estar repletos de una extraña carga eléctrica. El lector no puede pasar del prefacio escrito por el autor sin sentirse apremiado a descubrir el impacto del primer capitulo, y desde él, seguir hasta la décima de las 'mentiras sobre Dios'. Y su epilogo es el llamado más apasionado a confiar en Dios que yo haya visto jamás. Una lectura excelente, tanto para cristianos como para no creyentes."

Dr. James Kennedy, doctor en Filosofía
Ministro principal, Iglesia Presbiteriana de Coral Ridge
Fort Lauderdale, Florida, Estados Unidos.

El relativismo: una filosofía absurda y destructiva

2010-05-28T18:02:00.001-07:00

El relativismo ha venido a ser, sin duda alguna, uno de los credos más populares de nuestra generación, a tal punto que si alguien proclama la existencia de verdades o valores absolutos, corre el riesgo de ser tildado de arrogante, intolerante o tener una mente estrecha.

Pero esta doctrina no es nueva. Ya en el siglo V antes de Cristo, el escepticismo radical de Gorgias sentó las bases del relativismo al afirmar que “toda declaración es falsa.”

Su proceso de argumentación era algo similar a esto: “Yo creo ver las cosas como son, pero lo que sucede en realidad es que tengo una percepción de ellas a través de los sentidos. Como nuestras sensaciones son engañosas, no son confiables; y si no podemos confiar en aquello que es la fuente del conocimiento humano, entonces no podemos conocer qué son y cómo son las cosas realmente. Y aún en el supuesto de que nuestros sentidos nos proporcionaran algún tipo de conocimiento, ¿cómo podríamos comunicarlo a otros si cada cual posee sus propias percepciones de la realidad? Consecuentemente, la verdad objetiva no existe.”

El problema de este tipo de razonamiento es que se contradice a sí mismo. Si la verdad objetiva no existe, y toda declaración es falsa, esta declaración también lo es. Ese es el tipo de contradicción que subyace en la base fundamental del relativismo.

Cuando el relativista dice que “todo es relativo”, está afirmando dogmáticamente que no podemos ser dogmáticos acerca de nada. Esto equivale a negar en forma absoluta que existan absolutos. En palabras más sencillas, el relativista afirma creer que la única verdad es que no hay verdad, o que es erróneo decir que algo es erróneo.

Lamentablemente los discípulos de Gorgias parecen ser más numerosos hoy que en sus días. Y las consecuencias están a la vista. Tal parece que no tenemos derecho a trazar ninguna línea divisoria que separe el bien del mal, la verdad de la mentira, lo justo de lo injusto.

El relativismo destruye toda posibilidad de alcanzar verdadero conocimiento, comunicarnos con los demás o construir un sistema de valores universales. Lejos de ser una reliquia académica, la filosofía de Gorgias es una fuerza destructiva que continúa minando, quizás como nunca antes, el cimiento sobre el cual descansa el raciocinio humano.

Sin el marco conceptual objetivo de la verdad de Dios revelada en Su Palabra, el hombre se dirige inexorablemente hacia el océano del absurdo.

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La destructiva fe del ateo

2010-05-28T17:57:00.000-07:00

A menudo se quiere dar la impresión de que el cristianismo bíblico descansa enteramente sobre la fe, mientras que el ateísmo y la evolución descansan sobre la ciencia y la razón. Pero ese no es el caso. Nadie puede probar científicamente ni el ateísmo ni la evolución y, por lo tanto, ambas cosas descansan en la fe.

La teoría de la evolución es un engendro del naturalismo, una postura filosófica que afirma que todo cuanto existe tiene que ser explicado únicamente en términos de procesos naturales.

En el naturalismo no hay lugar para la intervención de Dios ni de ningún otro agente sobrenatural. Fuera de la naturaleza, dicen ellos, no hay nada que buscar; la materia es la única realidad. El famoso (y fenecido) astrónomo norteamericano Carl Sagan, lo explica con estas palabras: “El cosmos es todo lo que ha habido, todo lo que hay y todo lo que habrá”.

Pero ¿cómo pueden los científicos saber eso con certeza? De ninguna manera. Es imposible probar científicamente que el universo es todo lo que ha habido, todo lo que hay y todo lo que habrá; esta es una postura filosófica, no científica, algo que el naturalista tiene que aceptar por fe.

Y una de las consecuencias inevitables de esa fe es el sin sentido de todo cuanto existe. Si la naturaleza es todo lo que ha habido, todo lo que hay y todo lo que habrá, entonces tendríamos que concluir que el universo es un afortunado accidente, el resultado de un proceso que ningún ser inteligente inició ni guió con ningún propósito. Consecuentemente, la tendencia que ha tenido el hombre a través de los siglos a buscarle un significado a la existencia humana sería una labor inútil, porque no habría ningún significado que buscar.

Si un niño tropieza con un bote de pintura y ésta se derrama indiscriminadamente sobre el tapiz, sería muy tonto tratar de encontrarle un significado oculto a la mancha. Puede que se vea bonito, pero fue algo accidental, no planificado. Según el ateo, este universo maravilloso que manifiesta orden, diseño y propósito en todas sus partes, no posee en realidad ningún diseño inteligente detrás; es la mancha hermosa que quedó en el espacio infinito luego que la materia + tiempo + casualidad tropezaran con el bote de pintura.

Por eso alguien dijo una vez que “el momento más embarazoso para el ateo es cuando se siente profundamente agradecido por algo, pero no puede pensar en nadie a quien darle las gracias”.

La fe del ateo deja al hombre sumido en una existencia sin sentido. Pocos lo han expresado tan claramente como Sartre en La Nausea: “Yo existo como una piedra, una planta, un microbio… Aquí estamos todos nosotros, comiendo y bebiendo para preservar nuestra preciosa existencia y sin embargo no hay nada, nada, absolutamente ninguna razón para existir”. El ateo no sólo niega la existencia de Dios, sino que también atenta contra la humanidad del hombre.

© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.

Cómo refutar eficazmente a un evolucionista naturalista

2010-05-28T17:55:00.001-07:00

Hay dos formas de rebatir la doctrina evolucionista naturalista: a través de argumentos científicos o a través de argumentos filosóficos. Personalmente creo que los argumentos filosóficos nos llevan a través de un camino más corto. Veamos brevemente el problema insoluble que el naturalismo plantea desde un punto de vista filosófico.

Todo aquel que asume una causa accidental e impersonal para el origen del universo, también debe asumir que no tiene nada que decir con respecto a las preguntas más relevantes de la existencia humana.

Como bien señaló el filósofo existencialista Jean Paul Sartre, ningún punto finito tiene significado a menos que tenga algún punto infinito de referencia. La frase “me estoy acercando”, no tiene sentido a menos que especifique el punto hacia el cual me dirijo.

Aquel que parte de la premisa de que no existe Dios, sino que somos el resultado de causas fortuitas, no posee ningún punto de referencia para saber si se acerca o se aleja en su interpretación de la realidad.

Fiedrich Nietzsche, el profeta de “la muerte de Dios”, se dio cuenta del problema: No se puede negar la existencia de Dios y al mismo tiempo afirmar que existe la moral, la razón y la lógica. Sin Dios no hay absolutos. Nietzsche lo dijo con estas palabras casi poéticas:

“¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos dio la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué hemos hecho después de desprender la tierra de la cadena de su sol? ¿Dónde la conducen ahora sus movimientos? ¿A dónde la llevan los nuestros? ¿Es que caemos sin cesar? ¿Vamos hacia delante, hacia atrás, hacia algún lado? ¿Erramos en todas direcciones? ¿Hay todavía un arriba y un abajo?”

Nietzsche vio el punto, aunque no tan claro como para cerrar sus labios o dejar de escribir. El que no sabe si avanza o retrocede, si sube o cae, ¿cómo puede dar sus opiniones tan categóricamente? Como bien señala R. C. Sproul: “El acto más consistente de los filósofos irracionales sería simplemente callarse la boca. Si ellos no pueden decir algo significativo (ya que no hay algo significativo que decir) ¿por qué continuar balbuceando? Sin embargo, ellos insisten en hablar y escribir.”

El naturalista tampoco puede explicar cómo es que el hombre, un ser puramente material y accidental, es capaz de pensar y razonar, y cómo esos pensamientos y razonamientos encajan con la realidad, también accidental, fuera de nosotros. El filósofo norteamericano Richard Taylor ilustra la naturaleza de este problema8. Supongamos que al llegar a cierto lugar, los pasajeros de un tren visualizan al pie de una colina un conjunto de piedras, ordenadas de tal manera que forman las siguientes palabras:

LA COMPAÑÍA DE TRENES BRITÁNICA
LE DA LA BIENVENIDA A GALES

Esa formación rocosa tiene dos explicaciones posibles: o se trata de un arreglo casual, producido por el viento, la lluvia y otros elementos naturales, que arrastraron estas piedras hasta alinearse de ese modo, o se trata de un arreglo intencional llevado a cabo con el propósito de transmitir información verdadera.

Ahora, supongamos que, basados en esa formación rocosa, los pasajeros infieren que ciertamente han llegado a Gales; en tal caso sería inconsecuente asumir que el arreglo de las piedras fue accidental; deberían concluir, necesariamente, que fueron posicionadas por alguien para transmitir un mensaje inteligible, porque hay una correspondencia verdadera entre las ideas que las palabras comunican y la realidad externa a ellas.

Si algún pasajero supone que esas piedras cayeron de la colina accidentalmente, como producto de un terremoto por ejemplo, entonces esas piedras no constituirían ninguna evidencia de que realmente están entrando a Gales.

El problema del naturalista es que, aunque él presupone que sus sentidos, y la realidad fuera de nosotros, son el producto accidental de fuerzas naturales no inteligentes, al mismo tiempo depende de sus sentidos para la información que él tiene del mundo y que asume como verdadera.

“Los naturalistas parecen estar atrapados en una trampa. Si son consistentes con sus presuposiciones naturalistas, deben asumir que nuestras facultades cognoscitivas son el producto de la casualidad, de fuerzas sin propósitos. Pero si esto es así, los naturalistas se muestran inconsistentes cuando colocan tanta confianza en esas facultades” (R. Nash).

Es revelador saber que el mismo Darwin luchó con este dilema: “En lo que a mí respecta, la duda horrible siempre se levanta en cuanto a si las convicciones del hombre, las cuales han sido desarrolladas desde la mente de un animal inferior, son de algún valor o en manera alguna confiables. ¿Confiaría alguien en la mente de un mono, si es que hay alguna convicción en esa mente?” Si nuestra mente es el producto de una fuerza ciega de la naturaleza, es inútil preguntarnos si el hombre es capaz de conocer la realidad fuera de sí mismo.

Como bien hace notar Richard Purtill, el naturalismo “destruye nuestra confianza en la validez de cualquier razonamiento – incluyendo el razonamiento que pudiera llevarnos a adoptar las teorías [naturalistas].”

Es a esto que C. S. Lewis llama “la ironía naturalista”: “Si el naturalismo es realmente cierto, entonces la creencia de que es cierto no puede ser sostenida racionalmente.” Por eso se ha dicho que el naturalista es un hombre que corta la rama en la que está sentado.

Ahora bien, noten que he titulado esta entrada: “Cómo refutar eficazmente a un evolucionista naturalista”, y no: “Cómo persuadir (o convencer) eficazmente a un evolucionista naturalista”. Ningún argumento, por convincente que sea, podrá por sí mismo persuadir o convencer a un incrédulo, porque su problema no es de índole intelectual, sino moral y espiritual.

Pablo señala en Romanos 1:18-22 que el incrédulo suprime la verdad en un acto de deshonestidad intelectual. A menos que Dios haga una obra en su interior abriéndole los ojos de su entendimiento e inclinando su corazón a la verdad, ningún hombre querrá venir humillado a los pies de Cristo en arrepentimiento y fe.

No obstante, debemos estar siempre preparados para presentar defensa “con mansedumbre y reverencia, ante todo el que demande razón de la esperanza que hay en nosotros” (1Pedro 3:15); pero no confiando en el poder del argumento, sino en el hecho de que el mismo Dios que en el principio dijo: “Sea la luz”, puede obrar en el corazón del pecador iluminando su entendimiento por medio de la Palabra predicada (2Cor. 4:6).

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Postulados de fe de la doctrina evolucionista naturalista

2010-05-28T17:53:00.000-07:00

El naturalismo clama ser la única explicación racional del origen y existencia del universo, a la vez que desecha la fe cristiana como una creencia supersticiosa e irracional. Su teoría esencial es que nada existe fuera del orden natural que intervenga en la naturaleza. Todo cuanto existe en el universo, dicen ellos, puede ser explicado sin tener que recurrir a ninguna fuerza o inteligencia sobrenatural.

Para los naturalistas el universo es algo así como una caja cerrada cuyo origen y funcionamiento se explican totalmente por los elementos contenidos dentro de ella. Fuera de esa caja no existe nada más.

Como dice el filósofo William Halverson: “El mundo es… como una máquina gigantesca cuyas partes son tan numerosas y cuyos procesos son tan complejos que nosotros somos apenas capaces de adquirir sólo un entendimiento parcial y fragmentado de cómo éste funciona. En principio, sin embargo, todo lo que ocurre es explicable a final de cuentas en términos de las propiedades y relaciones de las partículas de las cuales la materia está compuesta.”

Ahora bien, aunque los naturalistas se ufanan de la racionalidad de su teoría, y rechazan la fe cristiana como mera creencia religiosa, lo cierto es que sus conclusiones descansan en presuposiciones que no pueden ser probadas científicamente y que deben ser aceptadas por fe (obviamente, al aplicar la palabra "fe" a algunas de las presuposiciones naturalistas, estoy usando la palabra significando un "conjunto de creencias que no pueden ser probadas empíricamente", no en su acepción bíblica y teológica). He aquí algunos de los postulados que los evolucionistas naturalistas aceptan por fe, como cualquier otra creencia religiosa.

Que sólo la naturaleza existe.

Que la naturaleza es un sistema materialista, es decir que todo puede ser explicado en términos de causas materiales, incluyendo tales cosas como la memoria, los pensamientos, las creencias y las inferencias lógicas.

Que la naturaleza es un sistema que se explica sólo, sin tener que recurrir a causas sobrenaturales.

Que el universo es un sistema caracterizado por una total uniformidad manifiesta en el orden regular de la naturaleza.

Que la naturaleza es un sistema determinista, es decir, que todos los eventos son determinados por causas físicas, incluyendo las creencias y pensamientos humanos.

Ninguna de estas creencias es plausible de ser probada científicamente; tienen que ser aceptadas por fe.

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¿En qué se equivocó Carlos Marx?

2010-05-28T17:38:00.000-07:00

Por Sugel Michelen

Aunque la ideología marxista está de capa caída desde hace varias décadas, no hay duda de que jugó un papel protagónico en el pensamiento del siglo XX y en muchos de los cambios que se suscitaron en esa centuria tan convulsa. Es por eso que no podemos trazar la historia del pensamiento del hombre moderno sin detenernos a considerar esta filosofía, conocida popularmente como dialéctica materialista.

Carlos Marx nació en Trier, Alemania, en 1818, en el seno de una familia judía acomodada. Cuando era apenas un niño su familia tuvo que moverse a una ciudad de mayoría luterana, lo que movió a su padre a “convertirse” al luteranismo por razones económicas; esto alentaría su desilusión en cuanto al papel de la religión en el hombre.

A la edad de 23 años obtuvo su doctorado en filosofía. Para ese tiempo había leído profusamente tanto a Hegel (1770-1831) como a Feuerbach (1804-1872), de quienes recibió una fuerte influencia, sin dejar de criticar tanto al uno como al otro.

La contribución de Hegel al pensamiento de Marx fue la dialéctica, el proceso que pretende explicar la dinámica a través de la cual se va desarrollando la historia. Este proceso comienza con un punto de partida plausible, la tesis, que implica a su vez una noción contradictoria, la antítesis, lo que produce un impasse que sólo puede ser resuelto haciendo una síntesis entre los elementos de verdad contenidos en ambos polos contradictorios.

Pero esa síntesis se convierte a su vez en una nueva tesis que genera una nueva antítesis y que demanda una nueva síntesis. Y así la historia va evolucionando hacia planos cada vez más elevados a través de un proceso racional que explica todos los cambios en la historia humana.

Marx estaría de acuerdo con Hegel en que el movimiento de la historia es dialéctico en su naturaleza, pero vería en la economía, y no en la razón, la fuerza que mueve ese proceso. Si preguntáramos a Carlos Marx cuál es la clave para interpretar la historia humana, la dinámica que pone la historia en movimiento y de la cual surgen las creencias y valores humanos, su respuesta sería: La lucha de clases cimentada en el sistema económico prevaleciente.

“La historia de todas las sociedades hasta nuestros días – dice la primera línea del Manifiesto Comunista – es la historia de la lucha de clases.” Partiendo de esta presuposición Marx explica que los sistemas económicos han pasado por diversas etapas, desde la etapa comunitaria en su período inicial, pasando luego por el esclavismo y el feudalismo, hasta llegar a la moderna sociedad capitalista, donde tienden a definirse aún más los dos campos enemigos en la contienda: la burguesía (los dueños) y el proletariado (los trabajadores).

Esta división de clases se hace más evidente en el capitalismo debido a que la brecha entre la riqueza de la burguesía y la pobreza del proletariado es, en este sistema económico, más profunda y creciente.

Ahora bien, para Marx la riqueza es más que riqueza: es poder. Ese poder no sólo permite a los ricos poner las reglas de juego que operan en la sociedad y que garantizan la preservación y aumento de sus riquezas, sino también moldear las ideas predominantes de la época.

Es en ese contexto que Marx asevera que la religión es el opio de los pueblos, una especie de narcótico usado por la clase dominante para mantener a raya al proletariado. Por otra parte, el capitalismo deshumaniza al hombre al convertir al trabajador en mercancía, “como cualquier otro artículo de comercio” (Manifiesto Comunista).

¿Cuál es la solución? Un cambio profundo en el sistema económico donde todos trabajen para el bien de la comunidad eliminando la propiedad privada. Ya que ningún individuo genera riquezas independientemente, sino que el capital se genera por un número de personas trabajando colectivamente en un sistema económico específico, la sociedad debe ser reestructurada de manera que todos se beneficien del capital así generado.

Esa es la meta que el comunismo pretende alcanzar. No se trata simplemente de una nueva forma de hacer negocio, sino de una nueva forma de pensar que, si bien tiene algunos puntos luminosos que deben ser reconocidos, parte de una premisa equivocada al reducir la problemática humana a fuerzas económicas y materiales.

Aunque es importante señalar que, a pesar del profundo antagonismo que existe entre el cristianismo y el marxismo, los cristianos no podemos menos que simpatizar con algunas de las ideas de Marx; como cuando dice que el trabajo debe ser humanizado o cuando denuncia el potencial que tiene el capitalismo de promover la explotación del hombre por el hombre.

Al igual que los marxistas los cristianos debemos preocuparnos por las implicaciones sociales del sistema económico imperante y entender que no podemos contemplar toda la problemática humana desde una perspectiva meramente espiritual.

El problema es que Marx presenta una parte de la realidad como si fuera toda la realidad al presuponer que las ideas y anhelos humanos pueden ser explicados absolutamente en función de la lucha de clases y las estructuras socioeconómicas implantadas por la burguesía para oprimir al proletariado.

Alguien dijo con mucha razón que cuando se dice parte de la verdad como si fuera toda la verdad es una mentira. Y Marx pierde de vista una gran parte de la realidad al contemplar los anhelos espirituales del hombre como una mera consecuencia de sus condiciones de vida materiales y sociales.

Aunque los marxistas claman que su cosmovisión posee unas credenciales científicas que las otras cosmovisiones no poseen, lo cierto es que ellos parten de presuposiciones filosóficas y religiosas que deben ser aceptadas a priori, por fe.

Según Marx, la clase dominante siempre ha reclamado validez eterna para sus ideas, pero éstas reflejan más bien las estructuras económicas de un período particular. En otras palabras, todas las teorías sociales, políticas, morales o legales presentadas como verdad objetiva están equivocadas, excepto el comunismo. Pero ¿cómo puede él estar tan seguro de eso?

Como bien ha dicho alguien, en realidad Marx “nunca explica cómo sólo él fue capaz de escapar de las estructuras de poder prevalecientes para ver las cosas ‘como éstas son realmente’.”

Por otro lado, al presuponer que la dignidad humana puede ser restaurada a través de una nueva estructura económica, el marxismo se hace culpable de lo mismo que critica del capitalismo: contemplar la dignidad humana en términos monetarios. La dignidad del hombre no depende de la distribución de las riquezas, sino del hecho de haber sido creado a la imagen de Dios. Al echar a un lado al Creador el marxismo ha perdido la clave para interpretar la realidad creada como esta es realmente.

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J. Budziszewski, ex – ateo y ex – agnóstico, sobre la deshonestidad intelectual de ambas posturas

2010-05-28T17:20:00.000-07:00

J. Budziszewski, recibió su Ph.D en la universidad de Yale, y es profesor de leyes y filosofía en la Universidad de Texas. En un momento de su vida Budziszewski rechazó la fe de su juventud y llegó a ser ateo. He aquí algunos extractos de su testimonio, a los que añado algunos comentarios míos aquí y allá (lo que no está entre comillas):

“Unos años después de desertar de la fe cristiana de mi juventud, fui ateo. Así que conozco el asunto desde adentro. Claro está, el conocimiento desde dentro no es siempre superior al conocimiento desde fuera... Un drogadicto no entiende mejor su adicción que su doctor, porque él está atrapado en ella. Tampoco recomendamos el suicidio para un mejor entendimiento de la muerte auto inducida... El entendimiento propio del ateo tiene una limitante muy similar al auto entendimiento del adicto o de la persona que trata de suicidarse.”

Así como el adicto está auto engañado, el ateo también lo está; y así como el suicida que tiene “éxito” en su empresa corta toda posibilidad de ser convencido de no hacerlo, así también el ateo corta las avenidas del entendimiento.

Ahora, ¿qué quiere decir Budziszewski cuando afirma que el ateo está auto engañado? Él sigue diciendo:

“El auto engaño significa hacerse el tonto. Significa pretender que no sabemos lo que en realidad sí sabemos; jugar a que desconocemos lo que en realidad conocemos. Lo que estoy insinuando es que los seres humanos jugamos con Dios. Nos mentimos, y una de las cosas acerca de las cuales nos mentimos es sobre nuestro conocimiento de la realidad [de Dios]. El salmo 14 inicia con la siguiente observación, la cual es a menudo malentendida: ‘Dice el necio en su corazón: No hay Dios.’ El salmista no llama necio al hombre por pensar que no hay Dios, sino más bien por decirse a sí mismo que no hay Dios, aunque en lo profundo de su mente él sabe que no es así.”

Y aquí el autor cita el texto de Rom. 1 que hemos estado considerando, para entonces añadir:

“En este momento no estoy preocupado por explorar el reclamo general de Pablo [en este pasaje de Romanos] de que aquellos que niegan al Creador son malvados, sino con su reclamo más particular de que son intelectualmente deshonestos. Nota que él no critica a los incrédulos porque no conocen acerca de Dios, cuando debieran conocerle. Él más bien los critica porque sí saben acerca de Dios, pero pretenden delante de sí mismos que no lo conocen. De acuerdo a esta postura, de ningún modo somos ignorantes de la realidad de Dios. Mas bien, la ‘suprimimos;’ para traducirlo de un modo diferente, la ‘mantenemos bajo superficie.’ Tratamos con toda nuestra fuerza de no conocer esta realidad, aunque no podemos evitar conocerla; la conocemos con una parte de nuestras mentes, mientras que con la otra decimos, ‘No conozco tal cosa.’ Desde la perspectiva bíblica, entonces, la razón por la que es tan difícil argumentar con un ateo, es porque él sabe que hay un Dios, pero se dice a sí mismo que no lo hay.”

Y así sigue este autor relatando su peregrinaje de vuelta a la fe que abandonó. Cuando no pudo seguir negando la existencia de Dios, entonces se hizo agnóstico; pero por su entrenamiento en filosofía pronto se dio cuenta de que tal posición era insostenible también. Hasta que finalmente fue vencido. Pero el punto que quiero destacar aquí es lo que él dice acerca de la sicología del ateo. El ateo no es más que una persona auto-engañada.

Por eso decía en una entrada anterior, que un incrédulo no vendrá a la fe y al arrepentimiento por medio de argumentos intelectuales únicamente, porque su problema no es intelectual. No es por falta de argumentos que él no cree, sino porque él no quiere creer.

Pero a través de una defensa ordenada y poderosa de nuestra fe puede que el incrédulo sea convencido de su pecado de incredulidad, venga a Cristo en arrepentimiento y fe, y se reconcilie con el Dios al que tan vilmente ha ofendido.

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La Biblia es inerrante y sorprendentemente coherente

2010-05-28T17:11:00.001-07:00

El argumento de las profecías cumplidas es, indudablemente, una fuerte evidencia a favor de la inspiración de las Escrituras. Pero es igualmente contundente el hecho de que la Biblia es inerrante.

He aquí un libro que comenzó a escribirse alrededor del año 1500 a. de C., cuando aún los pueblos y naciones de la tierra más avanzados estaban llenos de mitos y leyendas. Y sin embargo, la Biblia no tiene ningún error histórico, ningún error geográfico, ningún error científico.

Como bien señalan Maxwell Coder y George F. Howe: “Las Escrituras mencionan grandes naciones, reyes, ciudades, pueblos, ligándolo todo con fechas y episodios específicos durante miles de años, sin cometer jamás ningún error” (cit. por Dickson; El Ocaso de los Incrédulos; pg. 348).

Y aún sin ser un libro de ciencias, no deja de ser interesante ver cómo la Biblia nos provee incidentalmente ciertas informaciones de cosas que el hombre vendría a descubrir cientos de años más tarde.

Por ejemplo, en Lv. 17:11 se nos dice que la vida está en la sangre; en Job 26:7 que la tierra está suspendida sobre nada; y en Ecl. 1:6-7 se describe el ciclo del agua (el proceso a través del cual el vapor de agua se condensa y se precipita como lluvia y como nieve, para entonces llegar al mar y de allí volver de nuevo a las nubes a través de la evaporación).

Pero no sólo eso. El argumento interno a favor de la Biblia viene a ser más contundente cuando tomamos en cuenta la coherencia, armonía y unidad orgánica que la Biblia posee.

Algunas personas atacan las Escrituras aduciendo el hecho de que fue escrita por hombres. Y ciertamente la Biblia no pretende haber descendido del cielo como un libro escrito directamente por Dios. La Biblia afirma más bien haber sido escrita por hombres inspirados por Dios.

La Biblia es una recopilación de 66 libros que fueron escritos en un período de 1,500 años, a lo largo de 60 generaciones, por unos 40 autores distintos, en 3 continentes distintos y en 3 idiomas distintos.

Para complicarlo un poco más, sus autores no sólo estaban separados unos de otros en el tiempo, en algunos casos por cientos de años de distancia, sino también por contextos culturales y vocacionales muy distintos. Entre los autores bíblicos encontramos reyes, pescadores, poetas, hombres de estado, soldados, sacerdotes, maestros, un médico, un pastor de ovejas.

Pero para complicarlo todavía un poco más, la Biblia incluye en su contenido centenares de temas reconocidamente controversiales: la naturaleza del verdadero Dios, el camino de salvación, las normas éticas que deben regir la vida del hombre, el destino final de la humanidad, entre otros. Y sin embargo, la Biblia no sólo manifiesta una extraordinaria coherencia y armonía de principio a fin, sino también una perfecta unidad orgánica.

Cuando hablamos de unidad orgánica nos referimos básicamente a ese tipo de unidad donde cada parte es necesaria para explicar y completar el todo. El cuerpo humano, por ejemplo, posee esa clase de unidad.

Y lo mismo vemos en la creación. Esa misma coherencia, armonía y unidad que encontramos en la creación, de manera que todas las cosas creadas constituyen un universo (y no un “multiverso”), es la misma coherencia, armonía y unidad que encontramos en las Sagradas Escrituras.

Eso resulta sencillamente imposible de explicar, a menos que una Persona (con “P” mayúscula, claro está) haya supervisado sabiamente a esos 40 autores durante esos 1,500 años, de modo que esos 66 libros constituyeran en realidad un solo libro: La Biblia, la Palabra infalible e inerrante de Dios.

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El matrimonio homosexual

2010-05-28T16:10:00.000-07:00

Publiqué esta entrada pasada la media noche, y al despertar en la mañana me encontré con la noticia de que el famoso Ricky Martin reveló públicamente su homosexualidad. Así que, providencialmente, esta entrada cayó como anillo al dedo.

Cuando la Suprema Corte de Justicia de Massachussets aprobó el matrimonio civil de parejas homosexuales hace unos años, la presidenta de la Suprema Corte, Margaret Marshall, declaró que es anticonstitucional privar a un individuo de la protección, beneficios y obligaciones del matrimonio, simplemente porque haya decidido compartir su vida con una persona de su mismo sexo.

Planteado de ese modo, todo el que se oponga al matrimonio homosexual se opone a la Constitución y, lo que es aún peor, carece de sensibilidad humana hacia las personas que tienen una inclinación sexual distinta.

Pero esta cuestión debe ser debatida desde otra perspectiva. Lo que está en juego aquí es la definición misma del matrimonio y, lo que es aún más crucial, el fundamento que sustenta nuestros valores morales.

En un debate sobre el tema que se presentó en el programa televisivo Larry King Live, estaban presentes la congresista Marilyn Musgrave (quien apoya la propuesta de enmienda a la constitución de EUA que define el matrimonio como la unión de un hombre y una mujer) y el alcalde de San Francisco, Gavin Newsome, quien ha estado expidiendo certificados de matrimonio a parejas del mismo sexo.

En un punto del debate la congresista preguntó al alcalde si apoyaba la poligamia o el matrimonio en grupo. El alcalde evadió la pregunta, pero la congresista insistió: “Si Usted borra las líneas que definen el matrimonio, señor alcalde, ¿cuán lejos llegará?”

Si desechamos la definición de matrimonio que Dios nos da en Su revelación escrita, la Biblia, ¿cuál es la base que usaremos para una nueva definición? ¿Por qué considerar moralmente correcto que dos hombres o dos mujeres se unan en matrimonio y no aceptar otras relaciones que hoy la sociedad considera aberrantes, como el incesto, por ejemplo?

¿Acaso no podrían alegar los polígamos, u otros grupos que practican otras formas de relaciones no convencionales, que están siendo discriminados por sus preferencias sexuales? Sin un punto fijo de referencia para establecer lo bueno y lo malo se elimina todo parámetro para decidir cualquier cuestión ética o moral.

Los cristianos partimos de la premisa de que Dios es el Creador del universo y que El se ha revelado al hombre a través de la Biblia. Y allí se presenta la homosexualidad como pecado. En Romanos 1:26-27 Pablo define la homosexualidad como una pasión vergonzosa y antinatural; y en 1Corintios 6:9-11 declara que los que practican la homosexualidad no “heredarán el reino de Dios”.

Los cristianos no odiamos a los homosexuales, ni creemos que su pecado es el único del que los hombres deben arrepentirse. La Biblia define el pecado como transgresión a la ley moral de Dios y proclama que todo transgresor necesita ser salvado por la gracia de Dios en Jesucristo.

Pero los que rechazan las Sagradas Escrituras ¿qué base tienen para sus propias opiniones? ¿Y qué tan lejos están dispuestos a llegar en su redefinición de las relaciones humanas?

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Una moral sin Dios: El subjetivismo ético

2010-05-28T16:04:00.000-07:00

Una de las críticas que recibí, a raíz del artículo "Las incongruencias de Ateodom" posteado la semana pasada, fue la de que la moral no depende estrictamente de que creamos en la existencia de Dios. Me alegro cuando recibo críticas de ese tipo, pues resulta muy frustrante argumentar con manzanas y que nos respondan con peras.

Imaginen el caso de un estudiante al cual su profesora corrige, porque respondió en un examen de matemáticas que dos más dos es igual a cinco; pero entonces el estudiante le replica airado: “¿Qué derecho tiene a hablarme de matemáticas, si todo el mundo sabe que Ud. no tiene misericordia al aplicar la disciplina en el aula?”

Es posible que la profesora en cuestión sea demasiado estricta al aplicar la disciplina a sus estudiantes, pero eso no elimina el hecho de que ciertamente el estudiante estaba equivocado en su respuesta.

Pero en el caso de la crítica citada más arriba, las manzanas fueron respondidas con manzanas, lo que nos permite un diálogo significativo y provechoso.

En lo tocante a la moral, no han faltado los intentos de desarrollar sistemas éticos aparte de la revelación bíblica, pero, como espero demostrar en las entradas de esta semana, todos esos sistemas terminan empantanados.

El primero es el subjetivismo ético. En el subjetivismo ético, cuando alguien dice que algo es moralmente bueno, lo que en realidad está diciendo es que le gusta o lo aprueba. En esta posición el juicio moral no depende de un estándar moral objetivo que distingue lo bueno de lo malo, sino de los sentimientos subjetivos del que habla. Cinco consecuencias paradójicas se derivan de esta teoría:

En el subjetivismo ético, una persona siempre está en lo correcto cuando hace un juicio moral:

La única posibilidad de equivocarse en este sistema es evaluando erróneamente nuestros propios sentimientos. En otras palabras, si digo que robar es bueno, la única posibilidad de estar equivocado es, si en el fondo de mi corazón, me desagrada que alguien robe.

Y, por supuesto, ningún subjetivista ético puede sostener que alguien que tenga una opinión diferente a la suya está equivocado. Si el otro se siente bien haciendo lo que hace, tengo que concluir que está bien, aunque yo no esté de acuerdo con su conducta.

Todas las acciones serían buenas y malas al mismo tiempo:

Por ejemplo, si “A” sostiene la posición de que la pena capital es errónea, y “B” sostiene que la pena capital es correcta, según el subjetivismo ético no existe un desacuerdo significativo entre ambos. Lo que “A” quiere decir en realidad es que a él le disgusta la pena capital, mientras que “B” dice que le gusta.

Los desacuerdos en cuestiones morales no existirían:

Esto se deriva de lo que acabamos de ver en el punto anterior. Imaginen el caso donde “A” dice: “Yo tengo los ojos negros”, y “B” objeta diciendo: “No, yo tengo los ojos azules”; ¿existe algún desacuerdo real entre ambos? Por supuesto que no. Estarían en la misma situación si “A” dijera: “Me gusta el brócoli” y “B” dijera: “Pues a mí no me gusta”.

El problema es que esto se aplica también a cuestiones morales. Alguien pudiera decir: “Me desagrada la homosexualidad”; y la otra persona dice: “Pues a mí me agradan los homosexuales”; según el subjetivismo ético, ambos están bien, pues están expresando correctamente los sentimientos de sus corazones con respecto a la homosexualidad.

Dos personas nunca se referirían a lo mismo al hacer juicios morales:

Imagínense a dos personas diciendo: “Robar es malo”; ambos estarían expresando su propio sentimiento subjetivo en lo tocante al robar y, por eso mismo, no necesariamente se refieren a la misma cosa, pues existe la posibilidad de que les disguste el robo por diferentes razones.

Tal vez uno piensa que robar es malo porque el ladrón se expone a pescar un resfriado al tener que salir de noche a robar, mientras el otro cree que es malo porque promueve la vagancia. Pero ningún subjetivista ético piensa que el robo es un mal moral objetivo. Todo depende de cómo nos sentimos con respecto a las cosas.

El subjetivismo ético torna un juicio moral aparentemente significativo en una contradicción:

Imaginemos a un hombre que dice: “A mí me gusta emborracharme, pero yo sé que es incorrecto”. En el subjetivismo ético esa frase no tiene ningún sentido, pues lo que esa persona realmente estaria diciendo es: “A mí me gusta emborracharme, pero en realidad no me gusta emborracharme”. Sería muy diferente en el caso de alguien que “sabe” que emborracharse es moralmente malo, pero aún así se siente atraído por el alcohol.

En conclusión, el subjetivismo ético es un sistema ético que a final de cuentas termina reducido en nada. A pesar de eso, en nuestra sociedad abundan los subjetivistas éticos, personas que piensan que su estilo de vida no puede ser criticado, pues ellos están siguiendo, simple y sencillamente, los impulsos de su corazón.

“Vive tu como te plazca y déjame vivir como a mí me plazca, y todo el mundo tranquilo”. El problema es que tarde o temprano lo que a ti te place puede chocar frontalmente con lo que le place a tu vecino. El subjetivismo hunde a la sociedad en un caos total.

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Montesquieu. La Ilustración del Siglo XVIII.

2010-05-28T15:59:00.000-07:00

Para entender el pensamiento del hombre moderno es de suprema importancia considerar el período histórico conocido como El Siglo de las Luces o La Ilustración.

Aunque podemos hablar con toda propiedad de la Ilustración en Inglaterra y Alemania, su centro debe ser ubicado en la Francia del siglo XVIII. Este es un período de la historia en que la confianza del hombre renacentista en la razón humana alcanza su cenit.

Podríamos resumir el espíritu de la Ilustración en cinco palabras claves: razón, naturaleza, felicidad, progreso y libertad. Fue una reafirmación de la autonomía del hombre que piensa haber alcanzado la mayoría de edad y ya no necesita estar bajo la tutela de nadie para construir un mundo progresista, libre y feliz.

Como diría Kant: “La ilustración es la salida del hombre de su minoría de edad… La minoría de edad estriba en la incapacidad de servirse del propio entendimiento, sin la dirección de otro. Uno mismo es culpable de esta minoría de edad cuando la causa de ella no yace en un defecto del entendimiento, sino en la falta de decisión y ánimo para servirse con independencia de él, sin la conducción de otro… ¡Ten valor de servirte de tu propio entendimiento! He aquí la divisa de la ilustración.”

Entre sus personajes claves se encuentran los llamados Enciclopedistas: Diderot, d’Alembert, Voltaire, Rousseau y Montesquieu, entre otros. La “Enciclopedia”, fue una obra publicada de 1750 a 1780; y aunque a primera vista parece ser un diccionario, era en realidad un instrumento de difusión de las ideas de la Ilustración, deslizando aquí y allá pensamientos críticos contra las creencias tradicionales tanto en el terreno de la política como de la religión, la historia y las normas sociales.

Los elementos humanistas del Renacimiento que contrastaban agudamente con las ideas de la Reforma vienen a ser en la Ilustración una antítesis total.

La Ilustración desecha por completo los postulados de la fe cristiana a la vez que exalta la bondad innata del hombre y su capacidad racional; la ciencia es considerada como el instrumento por excelencia para alcanzar conocimiento, pero un conocimiento desprovisto de valor y significado; y las ideas de progreso se adueñan casi por completo del escenario intelectual.

Los resultados de este entronizamiento de la razón autónoma están a la vista; en vez de traer el progreso y la felicidad prometidas, esta utopía devino en el caos de la postmodernidad.

Tolerancia y Pluralismo

2010-05-28T15:43:00.000-07:00

Por Sugel Michelén

Una de las virtudes cardinales de finales del siglo XX y comienzos del siglo XXI es la tolerancia, sobre todo en el terreno de la religión. El hombre moderno se jacta de ser abierto, pluralista; dice aceptar el derecho que tiene cada cual de construir su propio sistema de verdad y de valores. Lo único que la sociedad parece no tolerar es la falta de tolerancia. Cualquiera que defienda su posición con convicción y firmeza se arriesga a ser considerado como un estrecho de mente y un recalcitrante.

El Diccionario de la Real Academia define “tolerancia” como “respeto o consideración hacia las opiniones de los demás, aunque sean diferentes a las nuestras”. Y ciertamente es una virtud mostrar ese rasgo de carácter en la generalidad de los casos.

Pero ¿qué ocurre cuando una persona está obviamente equivocada? ¿Debemos tolerar su error? ¿Qué debe hacer un maestro en el aula cuando el niño responde que 2 más 2 son 5, debe “tolerar” su respuesta? ¿O qué debe hacer un médico con un paciente que insiste en seguir adelante con un tratamiento que él mismo se impuso y que puede poner en riesgo su salud? ¿Acaso no sería una muestra de amor de parte del médico mostrarle al paciente que está cometiendo un grave error?

El error y el engaño deben ser combatidos con firmeza, sobre todo cuando ponen en peligro la vida de una persona o, lo que es aun peor, el destino eterno de su alma. No es la sinceridad de una creencia lo que cuenta. Si un hombre toma un veneno por error, creyendo sinceramente que era otra cosa, su sinceridad no eliminará los efectos nocivos del veneno.

El pluralismo es un atentado contra la verdad absoluta y es filosóficamente insostenible porque Dios tiene una sola forma de pensar. Si una religión es verdadera aquellas que postulan dogmas contrarios no pueden serlo también. Si Cristo era quien decía ser, el Hijo de Dios encarnado que murió en una cruz para salvar pecadores, entonces no existe otro Salvador ni otro medio de salvación; todas las otras religiones fuera del cristianismo deben ser falsas necesariamente.

“Y en ningún otro hay salvación – dice en Hechos 4:12; porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres, en que podamos ser salvos”. El cristianismo no es pluralista. Cristo mismo dijo de Sí: “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mi” (Juan 14:6). Y Pablo escribió en 1Timoteo 2:5 que “hay un solo Dios y un solo Mediador entre Dios y los hombres: Jesucristo Hombre”. Se puede ser pluralista o se puede ser cristiano, pero no se puede ser pluralista y cristiano al mismo tiempo; eso es tan incongruente como un triángulo cuadrado o un rectángulo equilátero. Pluralismo no es sinónimo de tener una mente abierta, sino más bien de padecer una profunda confusión mental.

© Por Sugel Michelén. Todo pensamiento cautivo. Usted puede reproducir y distribuir este material, siempre que sea sin fines de lucro, sin alterar su contenido y reconociendo su autor y procedencia.

El Movimiento Feminista

2010-05-28T15:31:00.000-07:00

Por Sugel Michelén

El feminismo como movimiento no es un fenómeno reciente. Ya para finales del 1700 una inglesa llamada Mary Wollstonecraft publicó una obra titulada “Una Vindicación de los Derechos de la Mujer”. Y un año más tarde, tanto en Francia como en EUA, le siguieron dos publicaciones similares. De este modo comenzó un movimiento que cobró bastante fuerza en el siglo XIX y que trajo como consecuencia algunas reivindicaciones en cuanto a los derechos de la mujer.

Sin embargo, este movimiento no tuvo tanta incidencia en el pensamiento popular, sino hasta mediados del siglo XX con la publicación de la obra “El Segundo Sexo”, escrito por la filósofa francesa Simone deBeauvoir (publicado en 1949). Durante sus años de estudios deBeauvoir conoció al filósofo francés Jean Paul Sartre, con quien compartió su vida en una unión sumamente peculiar.

Tanto Sartre como deBeauvoir promovieron el existencialismo que, explicado en una forma sencilla, es una filosofía basada en el concepto de que cada individuo debe tomar completa responsabilidad de dar sentido a su vida en un mundo incierto y sin sentido. Lo que propone deBeauvoir en “El Segundo Sexo” es un modelo de interacción entre el hombre y la mujer basado en esa filosofía. Su tesis primaria es que a la mujer se le ha asignado un status de segunda clase en la sociedad que no le permite asumir completamente la responsabilidad de dar sentido a su vida.

Ella alega que este es un mundo definido y controlado por el hombre; y que las mujeres han sido forzadas a conformarse al molde que ellos crearon para su propio placer y beneficio. ¿Qué solución propone ella? Destruir la superioridad masculina y rehusar amoldarse al papel tradicional que se le ha asignado a la mujer como madre y esposa.

Ella dice que “la mujer debe ser obligada a proveer para sí misma…; el matrimonio debe estar basado en un acuerdo libre que los esposos puedan romper cuando quieran; la maternidad debe ser voluntaria, lo que significa que la contracepción y el aborto deben ser autorizados y que... todas las madres y sus hijos deben tener los mismos derechos, dentro y fuera del matrimonio; el estado debe proveer licencias para las embarazadas y asumir la responsabilidad de los hijos” (cit. por Mary A. Kassian; The Feminist Gospel; Crossway Books; Wheaton Illinois, 1992; pg. 19).

En un principio el libro de deBeauvoir no tuvo tanto impacto en los EUA, hasta que una periodista norteamericana llamada Betty Friedan publicó a principio de los 60s un libro titulado “La Mística Femenina”, que presentaba las enseñanzas de Simone deBeauvoir en una forma más potable para la mente americana. Pero su tesis era muy similar: La mujer debe tomar el control de su propia vida y decidir su propio destino. Esto significa en la práctica independizarse económicamente del hombre, oponerse a toda distinción entre hombre y mujer, y echar a un lado los roles tradicionales de esposa y madre que la sociedad le ha impuesto a través de los siglos.

Estas dos obras alcanzaron un alto nivel de popularidad en los EUA en la década de los 60 y desataron toda una revolución cuyo centro de ataque era el patriarcado de los hombres. La palabra “patriarcado” es muy importante en la literatura feminista; literalmente significa “el gobierno o dominio del padre”, pero las feministas la usan para describir el dominio que el hombre ejerce en la sociedad en detrimento de la autonomía y dignidad de la mujer.

Ahora, en este punto de la historia, debemos incluir un detalle importante y es que más o menos para el mismo tiempo en que Simone deBeauvoir escribía su manifiesto feminista a finales de los 40’s, una mujer llamada Katherine Bliss estaba haciendo un estudio para el Concilio Mundial de Iglesias, titulado “El Servicio y Status de la Mujer en la Iglesia”. Aunque ese reporte fue completado en el 1952, no se le prestó mucha atención hasta el 1961, casi una década después, cuando otras voces comenzaron a levantarse reclamando un cambio en el papel de la mujer en el plano eclesiástico.

Así que muy pronto el movimiento feminista secular encontró un aliado dentro de ciertos grupos religiosos con las mismas metas y los mismos objetivos: eliminar toda diferencia entre el hombre y la mujer. En el plano eclesiástico esto significa que las mujeres puedan hacer lo mismo que hacen los hombres en la iglesia, incluyendo predicar y pastorear.

Luchando ahora desde estos dos frentes distintos, el secular y el religioso, el movimiento feminista cobró una fuerza impresionante que en estos últimos 40 años no se ha limitado a clamar por una nueva definición de la femineidad y el papel de la mujer, sino más bien por un cambio radical que “redefina cada nicho de la existencia humana” (Kassian; op. cit.; pg. 71); desde el lenguaje, que según el feminismo ha sido un instrumento para promover y mantener el patriarcado en el mundo, hasta la sicología, la medicina, la sociología, la política, las relaciones sexuales, la maternidad y, en el plano eclesiástico la eliminación de toda diferencia de roles entre el hombre y la mujer.

En artículos posteriores veremos el impacto que esto ha tenido en muchas iglesias y cuál es la perspectiva de las Escrituras al respecto.

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Ateísmo

2010-05-28T14:52:00.001-07:00

Trasfondo de la Reforma Protestante (2)

2010-05-28T14:43:00.001-07:00

Clase de Escuela Dominical: Historia de la Reforma (23 de Mayo, 2010, 2da parte).

ALGUNAS DE LAS AMENAZAS QUE ENFRENTÓ EL CATOLICISMO ROMANO A FINAL DE LA EDAD MEDIA:

A. La decadencia del feudalismo:

El feudalismo fue el sistema social y político característico de Europa, que alcanzó su máximo apogeo en Occidente entre los siglos IX y XI: Un propietario, o señor feudal, concede a sus vasallos una parcela de tierra, o feudo, que él debe trabajar a cambio de protección. El vasallo le debe al señor feudal servicio y fidelidad, y está obligado a pagarle una renta. El señor feudal a su vez, aparte de defender a sus vasallos, ejerce sobre ellos todos o parte de los poderes reales.

Este sistema funcionó bajo la bendición de la Iglesia Católica Romana, sancionando con graves penas a los que violaran ese esquema de autoridad establecido. Se le enseñaba al pueblo que “cada cual ocupa en el mundo un puesto querido por Dios”, para cumplir una de tres funciones: rezar, combatir o trabajar .

En palabras sencillas podemos decir que en este sistema el mundo estaba dividido en dos grandes grupos: los privilegiados y los no privilegiados. Los privilegiados eran los señores, los eclesiásticos y los caballeros, teniendo en la cúspide al rey y al alto clero integrado por los arzobispos, los obispos y los abades. Los no privilegiados eran la burguesía, los artesanos, los sirvientes y los campesinos.

Este sistema alcanzó su punto culminante en el siglo XIII, pero a partir de entonces comenzó a decaer debido, en parte, al mejoramiento de las técnicas agrícolas, lo que provocó un incremento en el comercio que favoreció a la burguesía. Ese proceso de decaimiento se aceleró aún más en los siglos XIV y XV debido a una serie de factores que no podemos enumerar aquí.

Ahora, el punto que nos interesa resaltar es que el feudalismo encajaba muy bien con el dominio que la Iglesia católica ejercía sobre la sociedad medieval; pero el desarrollo de esta nueva burguesía que surgió por el florecimiento del comercio, habría de traer consigo algunos cambios en la sociedad europea que afectaría profundamente a la iglesia que sustentaba el sistema feudal.

B. Las monarquías en desarrollo:

Por otra parte, las diversas monarquías europeas comenzaron a desarrollar y a resentir cada vez más la dominación de la Iglesia. Los reyes no veían con buenos ojos como la Iglesia Católica formaba un estado aparte del Estado, no reconociendo otra autoridad que la del Papa. De igual manera comenzaron a insistir en el derecho de designar cargos eclesiásticos. Un caso típico es el de España, donde Fernando e Isabel hicieron caso omiso a las objeciones del Papa y llenaron muchas vacantes eclesiásticas.

C. Cambios intelectuales y filosóficos:

Pero estos cambios no sólo sucedieron en el mundo político y social, sino también en el ámbito intelectual y filosófico. La fe ciega del Medioevo estaba siendo fuertemente amenazada por un gran despertar intelectual y una creciente duda religiosa que se extendió por toda Europa a partir del siglo XIV.

El fracaso de las Cruzadas, al final del siglo XIII, y la captura de Constantinopla (29 de Mayo de 1453), llevaron a muchos a preguntarse por qué el Dios de los cristianos había permitido la victoria del Islam. De igual manera, el descubrimiento de América mostró a los europeos que centenares de naciones igno¬raban o rechazaban a Jesucristo con aparente impunidad, y en algunos casos su moral parecía ser más elevada que la de muchas naciones “cristianas”.

Por otra parte, algunos pensadores como Guillermo de Occam (1280 – 1349) y Marsillo de Padua (1275 – 1343), negaron la supremacía e infalibilidad del Papa, a la vez que cuestionaban la intromisión de la Iglesia en los asuntos del Estado. Ambos fueron los precursores del Movimiento Conciliar que estudiaremos luego.

Otro personaje importante de este período fue el poeta y humanista italiano Francesco Petrarca (1304 – 1374). Petrarca fue uno de los más grandes estudiosos de la literatura clásica. Él llegó a convencerse de que la historia consistía básicamente en dos períodos: el período glorioso de la civilización clásica y la era tenebrosa de ignorancia y barbarismo que se había iniciado con la caída del Imperio Romano en el siglo V y había continuado hasta sus días.

Pero Petrarca vislumbraba la llegada de un tercer período en el que habría de ocurrir un renacer de la civilización clásica. Animados por la esperanza de ese renacimiento de la gloria antigua, Petrarca y sus seguidores (conocidos como “humanistas”), creían que la era de oscurantismo en que vivían podía ser concluida si se despejaba la ignorancia usando como armas la literatura y la cultura de la civilización clásica. Su grito de guerra fue: “Volvamos a las fuentes”.

Ese estudio directo de las fuentes fue una verdadera amenaza para una Iglesia que se había beneficiado enormemente de la ignorancia del pueblo. Por ejemplo, uno de los documentos más importantes de la iglesia medieval fue una supuesta carta que el emperador Constantino le había enviado al Papa en el siglo IV, conocida precisamente como La Donación de Constantino. Cuando este emperador fundó la ciudad de Constantinopla en la parte oriental del Imperio, según este documento él le legó al Papa autoridad y señorío sobre la parte Occidental. Fue sobre esta base que los papas clamaron tener autoridad sobre toda autoridad política en Europa. Los papas eran superiores a los reyes.

Pero cuando el humanista Lorenzo Valla, experto en latín, examinó el documento, probó sin lugar a dudas que era falso. Su lenguaje no correspondía con el latín del siglo IV, sino del siglo VIII. Valla publicó sus conclusiones en el 1440, con lo que no sólo echó por tierra las pretensiones papales de autoridad, sino que puso en duda todas las demás afirmaciones de los papas.

Pero la mayor contribución de Valla fue sus Anotaciones al Nuevo Testamento, una colección de notas que fue publicada después de su muerte. En estas notas, Valla hace uso de su conocimiento del idioma griego para probar que La Vulgata Latina, la versión de la Biblia al latín en la que se basaba la iglesia, tenía muchos errores de traducción.

Unos años más tarde, Erasmo de Rotterdam publicaría las notas de Valla, a la vez que las usaría para publicar en 1516 una de las más armas más poderosas contra el catolicismo medieval: una edición griega del Nuevo Testamento, con su propia traducción al latín al lado del texto griego.

Erasmo no tenía la intención de atacar a la Iglesia Católica, sino de ayudar a producir en ella una reforma moral. De hecho, el libro fue dedicado al Papa León X, quién le escribió a su vez una carta de gratitud y recomendó la obra.

Pero esta edición del NT griego iba a tener sus consecuencias, sobre todo al hacer más notorio los errores de traducción de la Vulgata Latina y las consecuencias teológicas de esos errores. Por ejemplo, en Mt. 4:17 la Vulgata ponía en boca de Jesús la expresión: “Haced penitencia”, mientras que Erasmo la tradujo como “sed penitentes”, y luego como “cambien sus mentes” (el texto griego contiene la palabra metanoeo).

Si la traducción de Erasmo era la correcta, entonces Jesús no está hablando de practicar el sacramento de la penitencia, sino del cambio interno del pecador que se vuelve de sus pecados a Dios. Ahora bien, si Roma se había equivocado en la lectura e interpretación de este texto, ¿cuántos otros errores similares habrá cometido?

Todas estas controversias levantadas por los humanistas no hubieran tenido el impacto que tuvieron si se hubieran quedado entre los eruditos y teólogos. Pero unas décadas antes, a mediados del siglo XV, Johannes Gutenberg había inventado la imprenta, poniendo la literatura al alcance de todos.

Y a todo esto se sumaba un desencanto general, sobre todo entre las personas educadas, por la decadencia moral de la iglesia.

D. La decadencia moral de la iglesia:

Aunque el catolicismo fue muy poderoso durante la Edad Media, muchos tenían la percepción de que la Iglesia de Roma necesitaba una reforma moral. Ya para principios del siglo XIV en La Divina Comedia Dante Alighieri colocó en el octavo círculo del infierno a los papas Bonifacio VIII y Nicolás III.

Unos cuatro años antes de que Lutero clavara sus 95 tesis, Maquiavelo decía que no puede haber mayor prueba de la decadencia del cristianismo “que el hecho de que cuanto más próxima está la gente a la Iglesia romana, cabeza de su religión, tanto menos religiosa es. Y quienquiera que examine los principios en que esa religión se fundó, y vea cuán distintas de tales principios son su práctica y aplicación actuales, juzgará que su ruina o castigo está al llegar”.

Según el sacerdote y teólogo humanista Erasmo de Rotterdam (contemporáneo de Lutero), la rapiña e inmoralidad del clero habían alcanzado un nivel tal que llamarle “clérigo” a una persona era un insulto. “Millares de sacerdotes tenían concubinas; en Alemania casi todos.” De hecho, se cree que fue el mismo Erasmo que en el mismo año en que murió el Papa Julio II, en 1513, escribió una obra titulada “Julio Excluido del Cielo” . La obra concluye con este diálogo entre el Papa Julio, el apóstol Pedro (que se supone es el portero del cielo):

Julio. Así pues, ¿no abres?
Pedro. A cualquier otro antes que a semejante peste. Para ti ciertamente todos estamos excomulgados. Pero ¿quieres un buen consejo? Tienes un montón de hombres aguerridos; tienes una enorme cantidad de dinero; tú mismo eres un buen constructor. Construye para ti un nuevo paraíso, pero bien fortificado para que no pueda ser asaltado por los demonios.
Julio. Haré por el contrario lo que es digno de mí. Me ocultaré durante algunos meses e incrementadas mis tropas, os desalojaré de ahí por la fuerza si no os rendís. No dudo, en efecto, que en breve llegarán hasta mí, por las matanzas de la guerra, sesenta mil hombres.
Pedro. ¡Qué peste! ¡Ay, pobre Iglesia! Ven aquí, Genio, pues resulta más agradable hablar contigo que con este monstruo abominable.
Genio. ¿Qué ocurre?
Pedro. ¿Los restantes obispos son como éste?
Genio. Una buena parte es harina del mismo costal, pero éste se lleva la palma.
Pedro. ¿Le incitaste tú a tantos crímenes?
Genio. Yo en absoluto. Incluso él iba tan por delante de mí, que apenas podía seguirlo con la ayuda de las alas.
Pedro. No me extraña, ciertamente, que sean tan pocos los que llegan aquí, si azotes como éste llevan el timón de la Iglesia. A pesar de todo me atrevo a conjeturar que el pueblo todavía tiene curación de alguna manera, puesto que rinde honores a una cloaca tan inmunda en virtud del mero título de Pontífice.

A esto debemos añadir el descontento general de las naciones por la extraor-dinaria acumulación de riquezas por parte de la Iglesia. No sólo percibían grandes cantidades de dinero por concepto de impuestos y tributos, sino también por la venta de cargos eclesiásticos. Cuando los cargos no eran suficientes entonces se creaban otros, como fue el caso de Alejandro VI, el cual creó 89 nuevos car¬gos y recibió 760 ducados (unos 20,000 dólares) de cada uno de los nombrados.

ALGUNOS DE LOS PAPAS QUE PRECEDIERON LA REFORMA:

Paulo II (1464-1471):

Estuvo dedicado al comercio, hasta que supo que su primo Eugenio IV había sido hecho Papa; tenía un gran interés por el arte, particularmente por la joyería y la orfebrería (su Tiara Papal superaba en valor a un palacio).

Las concubinas de este Papa eran públicamente reconocidas en la corte y según cronistas de la época murió debido a sus excesos sensuales. Se preocupó durante su pontificado de restaurar las glorias del antiguo imperio romano; para ello restauró los arcos de Tito y de Septimio Severo.

Sixto IV (1471-1484):

Su principal preocupación como Papa era la de enriquecer a su familia, sobre todo a sus cinco sobrinos (uno de los cuales llegó también al Papado con el nombre de Julio II).

A su sobrino predi¬lecto, Pedro Riario, lo nombró cardenal cuando apenas tenía 26 años de edad, además de patriarca de Constantinopla y arzobispo de Florencia. Mandó a construir la Capilla Sixtina, llamada así en su honor. Sus vicios y excesos se hicieron famosos en toda Italia.

Inocencio VIII (1484-1492):

Antes de ser electo Papa, juró por lo más sagrado que no permitiría el nepotismo en su reinado y que trataría de poner en orden la sede romana, pero tan pronto fue electo declaró que el Papa posee máxima autoridad y por tanto no tiene que sujetarse a juramento alguno. Fue el primer Papa que reconoció a sus hijos ilegítimos, a quienes colmó de honores y riquezas; puso a uno de ellos a cargo de la venta de indulgencias.

Alejandro VI (1492-1503):

Este hombre implacable, miembro de la familia Borgia, fue el más corrupto de todos los Papas. Compró el Papado sobornando a los cardenales y como esto era sabido por el pueblo, se acostumbraba a decir: “Alejandro pone a la venta las llaves, los altares... Después de todo, su derecho tiene, pues los compró”.

Algunas de sus concubinas eran esposas de sus subalternos; reconoció a sus hijos públicamente, siendo César y Lucrecia los más famosos. Durante su pontificado sumió a Italia en guerras y conspiraciones; murió repentinamente y algunos dicen que fue a causa de un veneno que él mismo había preparado para otro.

Julio II (1503-1513):

También conocido como “el terrible”. Sobrino de Sixto IV, tomó su nombre de Julio César, ya que su ocupación favorita era la guerra. Reorganizó la guardia Papal, uniformándolos con uniformes que se cree fueron diseñados por Miguel Ángel; éste último terminó de pintar la Capilla Sixtina.

León X (1513-1521):

Trató de consolidar los logros de Julio II, pero no lo logró. Su gran pasión eran las bellas artes y su más preciado sueño era terminar la Basílica de San Pedro, empresa a la que estaba dedicado cuando estalló la Reforma protestante.

Conclusión:

En esta breve introducción hemos podido ver algunas causas humanas que finalmente desembocaron en la Reforma; pero no podemos olvidar que Dios es el dueño de la Historia, que Él es soberano y que por ende, no debemos ver el movimiento reformador como el resultado de una serie de eventos casuales.

Nuestro Señor Jesucristo prometió que las puertas del hades no prevalecerían contra Su Iglesia; la Reforma es un hito visible del cumplimiento de esa promesa divina.

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Trasfondo de la Reforma Protestante

2010-05-28T14:39:00.000-07:00

Clase de Escuela Dominical: Historia de la Reforma (23 de Mayo, 2010, 1ra parte).

La noche del 31 de Octubre de 1517, un monje alemán llamado Martín Lutero clavó unas proposiciones teológicas en la puerta de una Iglesia en Wittemberg, con el propósito de ser discutidas; y, como dice un historiador, “en el plazo de una quincena, toda Europa se hizo eco del sonido de los martillazos.” Aunque el mismo monje agustino no lo sabía, esa noche había comenzado la Reforma.

Ahora bien, ¿qué estaba sucediendo en el mundo, a nivel político, económico, social y religioso, que permitió que un sólo hombre pusiese a temblar los cimientos de la institución más poderosa del mundo?

Eso es lo que veremos brevemente en esta lección. Pero antes, quisiera que echemos un vistazo al enorme poder que la Iglesia Católica Romana ejercía en Europa durante la Edad Media, porque sólo así podremos entender lo que significó para Lutero y los reformadores enfrentarse con esta institución en el siglo XVI.

EL CATOLICISMO MEDIEVAL

Seguramente la mayoría aquí ha escuchado el dicho de que todos los caminos llevan a Roma. Pues ese refrán se puede aplicar a la situación religiosa de Europa durante la Edad Media (período histórico comprendido entre el siglo V y el XV).

Basados en las palabras de Cristo en Mateo 16:18, el catolicismo enseñaba que la iglesia cristiana fue fundada sobre el apóstol Pedro, quien había sido martirizado y enterrado en Roma.

Prácticamente nadie cuestionó eso durante la Edad Media. Todos reconocían a la Iglesia Católica Romana como madre espiritual, y al Papa, el supuesto sucesor de Pedro y vicario de Cristo en la tierra, como el padre espiritual. Fuera de esa paternidad no había salvación para nadie. De manera que la iglesia Católica Romana controlaba prácticamente todos los aspectos de la vida humana desde la cuna hasta la tumba.

El Papa tenía autoridad para nombrar obispos, los cuales a su vez ordenaban a los sacerdotes, los cuales a su vez podían administrar los siete sacramentos a través de los cuales Dios dispensaba Su gracia: el bautismo, la confirmación, la Misa, la penitencia, el matrimonio, la ordenación y la extremaunción.

A. Los sacramentos:

A menudo se hablaba de los siete sacramentos como las siete arterias del Cuerpo de Cristo, a través de las cuales el creyente recibe los beneficios vitales de la gracia de Dios. A través del bautismo, el primer sacramento, el niño era hecho parte de este sistema de salvación, ya que a través de este rito se supone que el niño es purificado del pecado original y hecho partícipe de la gracia.

Pero el centro de este sistema sacramental era la Misa, donde el cuerpo de Cristo es ofrecido nuevamente como un sacrificio (contradiciendo así las claras enseñanzas de la carta a los Hebreos, sobre todo en los cap. 9 y 10).

Al decir que los sacramentos son medios a través de los cuales el hombre se hace partícipe de la gracia de Dios, es importante que entendamos que el concepto de gracia de la Iglesia Católica Romana difiere del concepto bíblico de “gracia”.

Según la iglesia Católica, el ser humano no puede hacerse justo ni amoroso a sí mismo, a menos que Dios haga en nosotros una obra de capacitación a través de Su gracia, gracia que llega a nosotros a través de los sacramentos.

En la medida en que nosotros actuamos por el influjo de esa gracia y nos hacemos más amorosos y más justos, en esa misma medida Dios nos justifica. “En ese modelo, la gracia de Dios era el combustible necesario para llegar a ser una mejor persona, más justa, más santa, más amorosa” (Michael Reeve; The Unquenchable Flame; pg. 20).

Por supuesto, ¿cómo puede una persona, dentro de ese sistema, saber si ha sido lo suficientemente justo, santo y amoroso? ¿Cómo podemos saber si hemos hecho nuestro mejor esfuerzo? Es imposible de saberlo; y es precisamente por esa razón que debemos de hacer uso del sacramento de la confesión de manera regular.

Sin embargo, eso tampoco aseguraba nada, sobre todo si uno tomaba en serio la práctica de la confesión. El sacerdote iba a través de una lista oficial haciendo un escrutinio del penitente en el que nadie concienzudo podía salir bien parado.

Pero para eso la iglesia también tenía una respuesta: El Purgatorio. Antes de llegar al cielo, los hombres debían ir a ese lugar a purgar aquellos pecados que no habían sido debidamente tratados en vida, exceptuando únicamente los pecados mortales.

En este punto entraba en juego otro de los puntales del catolicismo medieval: el culto a la Virgen y a los santos.

B. El culto a la virgen y a los santos:

Este culto se popularizó debido, en parte, a la forma como Cristo era presentado durante la Edad Media: como un Juez terrible al que no podíamos acceder directamente debido a Su santidad. Eso alentó la idea de tratar de llegar a Jesús a través de Su madre. Pero con María ocurrió algo similar a lo que ocurrió con Jesús; si era difícil acercarse a la Reina del cielo, podía hacerse el intento a través de los santos.

Por supuesto, la Iglesia Católica insistía en que ni María ni los santos debían ser adorados, sino únicamente venerados; pero esa era una distinción muy sutil que la gente común y corriente, muchos de ellos analfabetos, difícilmente iban a entender. Una estatua de la Virgen María no podía enseñar a los católicos fieles la diferencia teológica que había entre la adoración y la veneración.

C. Las indulgencias:

Otro aspecto importante del catolicismo medieval fue el de las indulgencias. Como vimos anteriormente, cuando una persona se confesaba ante el sacerdote éste le imponía varios actos de penitencia de acuerdo con el pecado cometido. Los pecados que no eran tratados adecuadamente en esta vida debían ser purgados en el purgatorio.

La "buena noticia", según el catolicismo, es que algunos santos habían sido tan buenos que no sólo merecían entrar al cielo directamente, sin pasar por el purgatorio, sino que tenían un superávit de méritos. Éste tesoro de méritos era administrado por el Papa, el cual podía adjudicárselos al que le faltara. Estos dones de méritos son las indulgencias.

En un principio esas indulgencias eran ofrecidas a los que participaran en la primera Cruzada; pero a medida que la iglesia se vio necesitada de dinero, comenzaron a ser vendidas. Como veremos más adelante, el escándalo por la venta de indulgencias en Alemania fue la chispa que encendió la Reforma.

Pero algunos cambios comenzaron a ocurrir, sobre todo a partir del siglo XIV, que amenazaban ese reinado incuestionable de la iglesia.

Debido a que estas notas son muy extensas, voy a postear el resto en los próximos dos días, si el Señor lo permite.

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La politica y el Cristiano.

2010-05-26T21:15:00.000-07:00

Aqui les presento un Foro Electoral que se celebro en la Iglesia Bautista Internacional dias antes de las elecciones congresionales que se efectuaron el pasado 16 de mayo de 2010. Todo lo que necesitas saber sobre la politica en relacion con el Cristiano,esta aqui.

Foro Electoral - "Inicio y José A. Ortiz" from Iglesia Bautista Internacional on Vimeo.

Foro Electoral - "Vitelio Mejía" from Iglesia Bautista Internacional on Vimeo.

Foro Electoral - "Miguel Núñez" from Iglesia Bautista Internacional on Vimeo.

4-QA from Iglesia Bautista Internacional on Vimeo.

Juan Calvino

2010-05-22T17:12:00.000-07:00

Juan Calvino

1509 – 1564

En una época donde como cristianos damos por sentado muchos asuntos concernientes a nuestra fe, podemos caer en el desacierto de mirar despectivamente las épocas cuando éstas no se daban por ciertas y privilegiados por estar en este lado favorable de la historia, podemos subestimar las épocas cuando otros estuvieron en el lado no tan privilegiado de la misma.

Continuamente nos veremos obligados, en honor a la verdad, a volver nuestros ojos a los tiempos pasados, a las raíces de nuestra fe, combatiendo el espíritu a-histórico de nuestra era posmoderna, que casi nos obliga a desligarnos de cualquier amarre histórico que nos pueda influir, solo negando en la teoría lo que en la práctica es una aventura imposible.

Tal vez para algunos, volver los ojos al hilo histórico de la fe cristiana evangélica, sea una empresa irrelevante, pues el futuro siempre está al frente, listo para ser conquistado. Para otros, mirar hacia las raíces de la fe se ha convertido en un fin en sí mismo, donde se ha perdido todo sentido de compromiso generacional. Sin embargo para otros, reconocer que no hemos surgido ex nihilo y que a la vez hemos heredado la tarea de progresar con el Evangelio del Reino de Dios en la contemporaneidad, escuchamos el clamor urgente con más precisión que nos es necesario hacer lo uno, sin dejar de hacer lo otro.

Los que sentimos un compromiso con la fe histórica, somos desafiados siempre a volver a los ríos de la verdad cuyos nacimientos se encuentran antes que nosotros y así poder regar las tierras de nuestra generación con la fe que una vez fue dada a los santos pero que su continuidad histórica obliga a cada hijo de Dios a ser una expresión fiel del buen deposito que le fue dado a la Iglesia como columna y soporte de la verdad.

Providencialmente estamos 500 años después del nacimiento de uno de los hombres, venidos de la mano de Dios, que se paró en la historia en la misma línea de la fe cristiana pura. Este hombre se situó no en los comienzos de la fe evangélica, pero si en su testimonial continuación. Hombre sujeto a pasiones como las nuestras, no solo construyó una gran represa donde desemboca el rio de la fe pura sino que hábilmente puso los cimientos, como ningún otro, para que esa agua limpia pudiera ser patrimonio de la Iglesia de Cristo en las vertientes de una teología sistematizada.

Quisiera poder expresar, no con exhaustividad, pero si con precisión, algunos aspectos de la vida de Juan Calvino y su papel en la formación de la fe cristiana Evangélica. Claro, vale la pena aclarar que hablo desde una perspectiva pastoral, pedagógica, no desde la palestra de la erudición. Quiera Dios que estas sencillas palabras nos lleven a reconocer a quienes nos han precedido en la fe y honrarles. Sobre todo animar a la Iglesia a emular su legado sin igual. Esto lo hago con humildad y a sabiendas que el solo hablar de Calvino en muchos círculos cristianos es asunto de segura e irreversible polémica, de sismas irreparables y de malos entendidos. Aun así, por amor a la fe cristiana histórica y pura, lo haré y más cuando la iglesia actual ha juzgado injustamente a este hombre, sin haber escuchado su defensa, al menos con mediana atención y dándole, tan siquiera, el beneficio de la duda.

Comprimir en unas páginas la influencia y el legado de Calvino, no solo para la Iglesia Evangélica sino para el pensamiento social occidental, es una ardua tarea. Hay especialistas en esto, yo no soy uno. Mi perspectiva más bien va encaminada a proveer elementos que nos permitan apreciar de una mejor manera la vida y obra de Calvino y valorar así su influencia en el cristianismo. Se podría pensar que esta influencia es más un deseo que una realidad. Sin embargo esta influencia se vive sin duda en los que se denominan Iglesia Evangélica. Es innegable y sería irreal negarlo, que muchos han vivido y se han desarrollado bebiendo de su influencia aunque la desconozcan y aun la critiquen sin conocerla.

No se podría exagerar la gracia de Dios en la vida de este hombre. Para muchos podría ser llamado el hombre del milenio. El mayor de los reformadores. Felipe Melanchton, el sucesor de Lutero, le llamó El Teólogo en una época donde llamarse Teólogo no era una cuestión de apelativos aduladores o títulos universitarios sino de vocación y erudición real. Omitir a Calvino de la historia de la Iglesia y de la civilización occidental es leer la historia con un ojo cerrado. Es una falta a la verdad y un grave descuido por quienes nos denominamos Evangélicos.

Juan Calvino como todo hombre de su época, nació bajo el poderío del Catolicismo Romano y sus primeros años fue envuelto en los ritos y costumbres de dicha religión. Sin embargo por varias providencias de ubicación, posibilidades familiares y constitución propia, muy joven fue inclinado a la academia. En una fecha desconocida, después de sus veinte años fue convertido verdaderamente a Cristo no sin dolores y lágrimas, no sin afrontar el golpe de saberse pecador y consiente de la pocilga donde sus primeros años se había revolcado. Ahora la luz de Cristo le alumbró y le inflamó con intensos anhelos de servirle.

LA GLORIA DE DIOS

La motivación que movía la vida de este hombre era una inigualable pasión por la Gloria de Cristo, según Él se ha revelado en las Santas Escrituras. Sin duda, la historia nos muestra que pocos hombres han tenido ese mismo sentir, pero ninguno como él. La preeminencia de la Gloria y Majestad de Dios era su centro, la Palabra de Dios el bendito e inigualable medio por el que Su Majestad era comunicada y las obras de la providencia entendidas. Calvino hizo de la gloria de Dios el fin de todo lo que hacía y elevó la gloria de Su Palabra, tan olvidada en la experiencia viva de la cotidianidad y religión de su época.

Al parecer sus convicciones son las nuestras, a primera vista, pero aquí hubo un hombre que no solo estuvo lleno de palabras muy evangélicas sino de una vida y obra Evangélica. Podemos tener mucho lenguaje evangélico y sin embargo seguir siendo nosotros el centro. Podemos proyectar como meta la propia salvación dejando a Dios como auxiliar en todo este proceso, podremos hacer de esta vida nuestra vida y aun confesarnos abiertamente evangélicos, seguidores del que llevó la cruz negándose a sí mismo. Para Calvino esta disociación no existía.

LAS SANTAS ESCRITURAS Y LA PREDICACION

Su amor por la Palabra de Dios era evidente. Estudioso y conocedor de los idiomas Bíblicos originales, se esforzó toda su vida en interpretar correctamente las Sagradas Escrituras porque sabía que la vida y fe del individuo dependen de la pureza con que ellas se expongan. Por ello su devoción por la Biblia fue demostrada por el ministerio que desarrolló.

Predico alrededor de 4000 sermones desde el pulpito. Con su agudeza exegética y paciencia pastoral, honró la predicación de la Palabra de Dios al darle la preeminencia que Según la Escritura, es necesario que tenga la exposición de la Palabra de Dios en la Iglesia. No es común ver este tipo de dedicación hoy. Aun más cuando la alabanza deja tan poco tiempo a la predicación y cuando los oyentes están más preocupados por oír cosas nuevas, agradables a sus oídos, relacionadas con el progreso personal y la autoestima. No es común encontrar hombres que honren el ministerio de la Palabra de Dios en sus congregaciones, dedicándose a la exposición regular de ella y más hoy cuando muchos pastores son perezosos y prefieren el activismo y los programas lúdicos que aplicar su mente y la de la Iglesia a entender la Biblia, que finalmente es la Palabra de Dios.

Pero podemos dar una impresión muy general de lo que Calvino asumió como predicación si no precisamos los términos. Este hombre dedicó su vida a predicar expositivamente la Biblia. Explicando versículo por versículo los libros Bíblicos a su Iglesia. No cayó en la tentación de correr a las ‘necesidades percibidas’ de la congregación, porque sabía que es la Palabra de Dios lo que necesita el pueblo de Dios. Así que dedicó su vida a exponerla con claridad, con continuidad, sistemáticamente, por largos años. La predicación de la Biblia no era un programa de la Iglesia, era la manera en que Calvino asumió el llamamiento santo del pastorado, lo cual está muy acorde con la enseñanza general de las Santas Escrituras.

En armonía con su alto aprecio por las Santas Escrituras, no solo predicó sino que escribió comentarios Bíblicos. Cubrió el 75% de la Biblia en sus comentarios. Comentó 24 de los 27 libros del Nuevo Testamento. Al morir ya había dejado 45 volúmenes de comentarios Bíblicos de más de 400 páginas cada uno de ellos. Fue intensivamente un predicador expositivo, nunca abandonó su costumbre de ir libro tras libro de la Biblia. Y todo esto lo hacía con una mezcla excepcional de rigor exegético como erudito que era y sencillez y amor pastoral. Calvino nos dio el más hábil, claro, palpable y gran ejemplo de exposición de las Escrituras que hemos visto por siglos.

¿Será por este motivo que el nombre de Calvino es tan molesto hoy? ¿Será porque evidencia nuestra negligencia ministerial? ¿Sera porque por la gracia de Dios fue él quien propuso verdades más claramente que cualquier otro hombre que jamás respiró y no reclamó honra para sí mismo? ¿Será porque mientras tengamos memoria histórica de este personaje debemos hacer varios esfuerzos para no ser llamados infieles como ministros del evangelio?

CALVINO Y TEOLOGÍA

Calvino estableció un estándar teológico y doctrinal sano de las Escrituras. Para el reformador, no es teología sana centrar los pensamientos del hombre hacia sí mismo. EL Catolicismo romano hacia del hombre el centro de sus ritos y doctrinas. Hoy se podría acusar a gran parte del Cristianismo Evangélico de hacer su doctrina bajo la misma perspectiva. Para Calvino la teología debería centrarse solo en Dios, los demás quedaba subordinado a este aspecto.

Asombra encontrar personas que califiquen a Calvino como un ignorante Bíblico cuyo pensamiento sea fácilmente superado por la especulación de un maestro contemporáneo que dice no necesitar el estudio riguroso de la Biblia para saber la voluntad de Dios. Sin embargo, la historia está allí, la podemos ignorar, podemos desviar nuestra mirada, pero eso no anula que siga habiendo un testigo en Juan Calvino, de cuando la centralidad de la Palabra de Dios en la Iglesia empezó a ser una realidad.

El movimiento de la Reforma protestante del siglo XVI siempre se identifica con Martin Lutero. Sin embargo, la Reforma debe su precisión más exactamente a Calvino que a Lutero mismo. Para ilustrar de alguna manera el papel de Calvino en la Reforma podemos tomar las palabras del gran predicador inglés quien dijo que Lutero fue un volcán derramando ideas de fuego en todas las direcciones, sin patrones ni sistemas, pero ideas. Pero las ideas no pueden sobrevivir y perdurar sin un cuerpo. Se necesitaba quien pudiera darle forma a la doctrina que era ciertísima entre los cristianos o de lo contrario el cristianismo pudiera haber sido fácilmente silenciado por la maquinaria poderosa de la Iglesia Católica que se volcó para silenciar la Reforma. La obra de Calvino fue la obra de un arquitecto más que la de un ejército de choque. La obra se Calvino fue más la de un molino que poco a poco tritura que la de una gran explosión.

Para nosotros, por ejemplo, definir en pocas palabras lo que creemos de la cena del Señor, o asumir que es indudablemente correcto que la Iglesia esté compuesta solo de los creyentes y que no es asunto de nacer en un país nominalmente cristiano, es algo en lo que no reflexionamos, simplemente lo damos por cierto. Pero piense en la época cuando estas cosas no se daban por sentado y no solo estas sino muchas más necesitaban ser definidas, ordenadas, explicadas, defendidas y aplicadas en contra de la tradición y la religión Católica Romana. Calvino fue el hombre que llenó las expectativas en estas labores.

De sus manos surgió la mayor obra literaria de la Reforma protestante, la cual se usó como un texto de Teología sistemática y que sirvió como ayuda para la instrucción de los pastores y sus congregaciones. También se usó como base para la elaboración de Confesiones de Fe, Catecismos y tratados que hicieron oír la voz del pueblo de Dios que se rehusó ser identificado con la Iglesia apostata. Esta obra es la Institución de la Religión Cristiana. Calvino la escribió a los 25 años relativamente poco tiempo después de su conversión. Cuando él tenía 27 años, en 1536, se publicó por primera vez. La primera edición contaba con 6 Capítulos, 111 páginas y un aproximado de 85.000 palabras. Al pasar de los años y después de 5 ediciones que ampliaban su contenido, el ‘Templo de Verdad’ de sus Instituciones llegó a su forma final de 80 Capítulos, 4 Libros y 450.000 palabras aproximadamente.

Aunque en la historia de la Iglesia algunos hombres procuraron sistematizar las doctrinas Cristianas Evangélicas, finalmente fue Calvino quien llevó estas procuras a una realidad. En sus Instituciones se abordaron de una manera ordenada las áreas de doctrina que identificaba la Iglesia Cristiana Evangélica. Siguiendo el orden del credo de los Apóstoles desarrolló con meridiana claridad dichas doctrinas. Comparando la primera edición con la última, se encuentra que no se anexaron más temas sino que se ampliaron. El anciano que por última vez revisó las Instituciones antes de morir, seguía pensando igual que el muchacho francés que le dio inicio. ¿Por qué? Porque Calvino no desarrollo su propio pensamiento que puede cambiar naturalmente con los años, sino que se apoyó en la Biblia que permanece para siempre. Prueba de ello las Instituciones cuentan con 3000 referencias bíblicas aproximadamente. Calvino dice con claridad: La Reforma no es una novedad teológica, está asentada suficientemente en la Palabra de Dios. En contraste la iglesia Católica de Roma es la novedad teológica.

Este fue, por la gracia de Dios, el arquitecto de la teología reformada. El teólogo. Calvino se paró en los hombros de los apóstoles, profetas y padres de la Iglesia para dar testimonio de lo que es el cristianismo Bíblico ortodoxo. Además de ello hubo miles de tratados impresos venidos de su pluma, donde abordó varios temas con genio exegético, profundidad y valor permanente. Por eso afirmamos que en verdad, nadie puede con justicia despreciar el calvinismo o llamarle una nueva idea.

INFLUENCIA DE CALVINO

Su pulpito y su pluma repercutieron indudablemente en la vida de Europa de su siglo y de siglos posteriores. Es más, su influencia llegó al nuevo mundo, traspasó fronteras inimaginables. Las consecuencias de su pensamiento aun se dejan ver en la Iglesia Cristiana Evangélica y en las libertades fundamentales del individuo que se asumen en el mundo occidental.

IGLESIA

Desde Calvino se adoptó una manera distintiva de denominar la Iglesia, ahora se podía hablar de una Iglesia Reformada que se expandió a otras naciones y subsisten hasta el día de hoy. ¿Qué identificaba este tipo de Iglesia Reformada? Por la brevedad del espacio aquí solo las nombraremos. Aun así, fíjese que estos asuntos se afirmaron con indudable precisión, tomaron su forma definitiva y se convirtieron en base fundamental de la Iglesia, en una época cuando la Iglesia Católica Romana tenía el control religioso y político. Como he dicho con anterioridad, estas cosas no se daban por sentado en esta época y en esto radica gran parte del valor de la obra e influencia de Calvino.

Esta Iglesia tenía la Santa Escritura como la ultima autoridad final. No hombres, no concilios, no supersticiones, sino la Sola Escritura. Como esto era cierto ese tipo de Iglesias se distinguieron por la centralidad de la predicación de la Palabra de Dios. La arquitectura que se usó en los templos cristianos Evangélicos a partir de la Reforma lo testifica. En los templos Católicos Romanos en el centro del altar se encontraba la mesa de los sacramentos. En los Templos influenciados por la fe reformada, en el centro se puso el pulpito y toda la arquitectura de estas edificaciones confluían en ese punto del templo.

Para Calvino la Iglesia debería ser compuesta solo de los elegidos que habían sido llamados eficazmente por el Evangelio y la conversión. Ser creyente no era un asunto de nacimiento. La mesa del Señor (Santa Cena) se empezó a dar con regularidad y con las dos especies. Además, Calvino luchó arduamente para que en ella solamente participaran los creyentes. Pero fue más allá, batalló con perseverancia para que participaran los creyentes dignamente, cercó la mesa del Señor para aquellos que confesándose creyentes continuaban en sus pecados. Se esforzó por enseñar e implementar sin preferencias de ningún tipo la disciplina de la Iglesia, aun llegando a excomulgar a personas influyentes en la sociedad y que por medio del Estado lo presionaban y amenazaban para que les permitiera vivir inmoralmente y ser contados entre la Iglesia.

LITURGIA

La liturgia (Los servicios o cultos) tuvo también un acercamiento Bíblico. Las personas cantaban los Salmos y estaban expuestas a una exposición secuencial de la Biblia continuamente. Calvino, a diferencia de muchos, estableció que en la adoración pública solo se debían usar los elementos que están revelados en la Palabra de Dios. Hombres como Lutero pensaban que además de usar en la liturgia lo que está mandado en las Escrituras, podría usarse lo que no estuviera claramente prohibido. Esta enseñanza fue llamada El Principio Regulador. Calvino dijo que solo lo que esté ordenado explícitamente en las Santas Escrituras debe ser puesto en la adoración. Imagine el golpe frontal a la liturgia Católica Romana, llena de ritos de origen humano. Imagine el golpe frontal a los cultos contemporáneos llenos de bullicio mundano. ¿Será éste otro motivo por el que sería mejor confinar a Calvino al baúl de las reliquias? El culto tenía un objeto definido, dar gloria a Dios, el hombre no era el centro de la liturgia.

IGLESIA Y ESTADO

Sabiendo que fue una decisión Estatal la que le permitió trabajar como predicador en Ginebra defendió la separación adecuada entre Iglesia y Estado. Esto le costó, entre otras cosas, ser desterrado de Ginebra por algunos años. Luego la misma Ginebra en cabeza del Estado lo pidieron con urgencia a causa del desorden social y eclesial que se levantó tras la partida de Calvino de Ginebra. Ahora con más fuerza se opondría a que el Estado influyera en las decisiones de la Iglesia.

En contra del mundo, como lo haría Lutero, enseñó y promulgó desde el pulpito, en los libros y tratados que Solo Cristo es la Cabeza de la Iglesia no el papa a riesgo de perder la vida. Si por las providencias políticas de Ginebra en esta época, no hubiese estado de alguna manera protegido, sin duda le hubieran martirizado en las llamas de la Inquisición de la Iglesia Católica Romana. Pero allí no se detuvo su celo por la organización de la Iglesia. Según Calvino la Iglesia debe estar gobernada por una pluralidad de hombres piadosos, una pluralidad de ancianos. Calvino logró definir Bíblicamente la voluntad divina acerca de este tema. Vio como algo no preciso que la Iglesia tuviera un solo pastor. Tanta autoridad en un hombre podría ser peligrosa, además que no se conforma plenamente a las Escrituras.

SOCIEDAD

Pero la sociedad no pudo resistir la influencia del pensamiento de Calvino, pues desde su pluma surgieron las ideas más revolucionarias de una nueva manera de ver el mundo, las vocaciones, los oficios, el papel del hombre en esta tierra. Pero tampoco hablamos de una idea original, pero si revolucionaria. Calvino solo impulsó lo que es claro en la Biblia, y lo que tenía claro en su mente cautiva de la Palabra de Dios. El principio de la visión calvinista del mundo era que todo debería ser hecho Solo para la gloria de Dios. Toda área, todo deber, disciplina, todo en la vida, debe ser hecho con la visión de la Gloria de Dios. Rom 11: 36.

LA VOCACIÓN

Su teología se aplicó a toda área de la vida. Antes de la Reforma la doctrina de la vocación era solo para los clérigos. Solo ellos podían hacer las cosas para la gloria de Dios, los demás, los laicos, estaban destinados a hacer un trabajo secular. Pero con Calvino se afirmó una verdadera ética de trabajo protestante. Para este hombre toda obra es un llamado de Dios. Todo es sagrado y todo servicio es un ministerio. Calvino elevo todas las vocaciones a un llamado santo, porque todas debían ser hechas con un sentido de deber sagrado. De esta manera surgió una nueva dignidad y valor en el trabajo. Producto de ello se levantó una sociedad industriosa. Hablando a los potentados como a los obreros les recordaba que algún día todos estarían delante del Juez y su trabajo iba a ser examinado, desde el primero hasta el último, el día final. Y de una baja productividad medieval surge una comunidad laboriosa.

LA INDUSTRIA

Promovió una sociedad industriosa, la libre empresa y libre mercado. Enseñó desde el pulpito los valores al obrero común, la honestidad en los negocios, el trabajo duro, el derecho a la propiedad privada, la inversión, la vocación al comercio, el asumir riesgos en los negocios, a tomar a Dios en cuenta, el considerar a los pobres y más. Hasta donde el calvinismo fue, la industria, la productividad, la empresa libre se desarrolló. Donde el calvinismo no penetró sino que el Catolicismo Romano continuó su influencia, hubo pobreza, vagancia. Latinoamérica es un testimonio vivo de ellos, somos producto de esta verdad. Nuestras tierras fueron conquistadas en su mayoría por países europeos donde se resistió el calvinismo.

LA EDUCACION

Antes de los días de Calvino la educación se limitaba a la clase aristocrática y a los monasterios donde se entrenaban los monjes. Calvino estaba determinado a cambiar esto. En el 1559 formó una academia en Ginebra para entrenar a las personas en sus distintas vocaciones. Esta educación se daba en dos niveles. En el primer nivel era una educación pública básica donde se educaba a los laicos para que vivieran para la gloria de Dios según su vocación. En el segundo nivel se enseñaba a aquellos varones inclinados al servicio cristiano para que educados pudieran enseñar a otros. 600 estudiantes estaban a su inicio en la Academia de Ginebra, cristiana, calvinista pura. Cinco años después los estudiantes sumaban los 1200. Venían de todas partes a ser instruidos por la academia de Ginebra.

MÁS ALLÁ DE LAS FRONTERAS

Las ideas y doctrinas calvinistas salieron a todo el mundo. Luego que muchos de estos estudiantes fueron enviados a muchos lugares después de terminar sus estudios. Ginebra se convirtió en el lugar donde los cristianos perseguidos se refugiaban por la persecución de la Inquisición romana. Sin embargo, ellos luego volvían a sus tierras con las doctrinas de Calvino diseminándolas en muchas partes del mundo. Se habla de la academia de Ginebra como de La Escuela de la Muerte. ¿Por qué? Porque se volvió común el recibir perseguidos por la iglesia de Roma, por ejemplo los hugonotes franceses, los perseguidos escoceses, los ingleses, que se sentaron a los pies de Calvino para luego volver a sus tierras a predicar el evangelio y ofrendar sus vidas como mártires por la obra de Cristo.

Las obras de Calvino se empezaron a traducir y a ser distribuidas por muchas partes. Además escribió abundantemente a reyes y nobles de muchos países. Muchas de sus cartas ni siquiera habrán sido leídas, pero nunca paró su pluma de escribir. Su influencia llegó a Francia donde obviamente Calvino no podía poner un pie. Antes de 1562 los creyentes franceses se reunían en cuevas, fincas, graneros, por la persecución Estatal y de la iglesia de Roma. Pero por la influencia del Calvino después de esta época, se conocía de la existencia de más de 1200 Iglesias Cristianas Evangélicas en Francia. Esto de por si es importante, pero aumenta su relevancia el saber que para ese entonces había dos leyes claras en Francia: No ser cristiano y no salir de Francia, so pena de muerte. De una población de 20 millones de franceses, 2 millones eran abiertos confesores del calvinismo. Un tercio de la nobleza en Francia era calvinista.

Su influencia se extendió por Europa, empezando el mismo recorrido que había tenido en Ginebra, permeando la cultura, la política y sobre todo, las Iglesias. Para solo citar un ejemplo, el conocido John Knox fue influido directamente por Calvino y fue a Escocia y promovió lo que se conoce como La Reforma Escocesa. La influencia del calvinismo dio origen al puritanismo. Las Instituciones de Calvino eran “la carne que comían los puritanos”. El calvinismo era la teología que reinaba en Inglaterra para la época colonial. Esto es un dato muy importante porque fueron los ingleses quienes penetraron en América, lo que nos muestra que la sociedad americana en sus comienzos traía raíces calvinistas.

LA POLITICA

No bastando esto, su influencia se hizo sentir de muchas maneras en la vida política de su época y posteriores. Ginebra se convirtió en una maqueta que otros veían para imitar orden en la sociedad. Calvino recalcó el fundamento moral para una sociedad basado en los 10 mandamientos. Así que no solo enseñó la validez de la ley moral en la Iglesia, también vio que debería haber un estándar moral para la sociedad y los pilares están en esta ley moral. Promovió la justicia y restringió el mal desde una perspectiva Bíblica y justa. Impulsó una sociedad de ley y orden basada en la ley de Dios. Los pilares de la jurisprudencia occidental se encuentran allí en Ginebra.

Basado en el pasaje donde Israel pedía rey advirtió los peligros de la monarquía absoluta. Que todo el poder este sobre un solo hombre es malo y contraproducente, pensaba. Limitó el gobierno con puntos de balance. Habló que en un gobierno deberían existir ramas del gobierno donde ninguna tuviera más poder sobre otra para la estabilidad de los países. La influencia mundial es innegable pues esta es la manera de proceder en general en los países democráticos. Calvino pensó que se debería siempre imponer en todo asunto la soberanía divina por sobre la soberanía humana para la preservación de las libertades individuales. Donde hubiese un monarca absoluto se diluirían inevitablemente las libertades individuales.

Muchos asuntos de estos nos parecen familiares. Pero de nuevo le invito a pensar que en aquellos tiempos no eran asuntos que se practicaran porque muchos de ellos ni siquiera existían. Vemos en Calvino desde muchas perspectivas siendo un hombre que excedió su época. Se adelantó al tiempo en que vivió y nos acostumbró a ello. Obviamente el mundo no le reconocerá, porque para la mentalidad independiente de nuestros tiempos, saber que muchas de sus raíces se hallan en un piadoso hombre que tenía como pasión suprema la Gloria de Dios y su base era la infalible Palabra de Dios, no es algo que el hombre quisiera oír o recordar. Es mejor para el hombre habituado al mal, preferir la idea que venimos del mono y que somos producto de una ciega casualidad. Finalmente siendo así, no tenemos que rendir cuentas a nadie.

SERVET

Sin duda alguna este valioso hombre dado a la Iglesia por la gracia soberana de Dios, ha sido rudamente juzgado por muchos quienes no pueden perdonar que en muchas cosas haya sido un hombre de su época. Dios nos permitió conocer de sus errores para que sepamos que la perfección es propiedad de nuestro Señor Jesucristo únicamente y que sus siervos están sujetos a la debilidad y el error todo el tiempo de su peregrinar. Los hijos agradecidos de Calvino, tenemos que reconocer que en el caso de Miguel de Servet, no obró de acuerdo a la luz que tenía.

Era una época de hogueras y martirios. Una época cruel donde la libertad religiosa era una idea impensable. Los gobiernos y la religión pugnaban por el poder de las naciones. Los asuntos eran tan intolerantes que ir contra la religión del Estado significaba un crimen de estado. La herejía era penalizada como un delito. Servet quien había sido apresado por la iglesia de Roma y condenado al martirio por sostener ideas unitarias, se fugó de su prisión y no pudo ser asesinado por la Inquisición. No se sabe a ciencia cierta que lo motivó a ir a Ginebra. Calvino tiempo atrás había cambiado correspondencia con él, le advirtió que su aparición en Ginebra sería vista como un desafío abierto y que no se tendría compasión de él si llegaba allá.

Finalmente pasados los años, eso mismo hizo Servet. Se apareció en Ginebra y fue apresado. Calvino asumió el papel de acusador en el juicio que se le realizó. Servet estaba confiado de su resultado pues gran parte de quienes podían decidir su suerte, odiaban a Calvino porque eran de aquellos que Calvino enfrentó por sus inmoralidades (llamados libertinos). Servet tomó confianza y aprovecho para voltear el juicio a su favor acusando a Calvino y estaba casi seguro de su victoria. Ambos sabían que la muerte le esperaba a quien resultara culpable. Para sorpresa de los libertinos de Ginebra, al asesorarse de algunos países vecinos (Zurich, Berna, Basilea y Schaffhausen), aconsejaron la muerte para Servet. Presionada a guardar la paz de la región, el consejo de Ginebra aprobó la ejecución de Servet por la herejía irretractable hábilmente puesta en evidencia por Calvino.

Ni Servet mismo lo podía creer. Calvino pidió que para su ejecución se usara la espada para no alargar su sufrimiento. Su petición fue denegada y en 1553 fue quemado en la hoguera. No es cierto que Calvino mató a Servet, pero si es cierta su influencia en esta decisión. Aun así, el hombre que promulgo las libertades de conciencia, esta vez erró al no recomendar al Consejo de Ginebra que se las permitieran a Servet. En esto, Calvino fue un hombre de su época. Aun sus amigos íntimos lo apoyaron en la decisión que tomó. Sin embargo parece injusto que los errores de Calvino sean usados por sus detractores, para desechar la validez y peso de su mentalidad Bíblica y su Teología. Pero el que quiera hacerlo lo hará, injustamente, pero lo hará.

HUMILDAD, DEBILIDAD Y GRANDEZA

Juan Calvino afrontó su vida con claras convicciones Bíblicas. La pasión que lo empezó a mover de joven, se fortaleció con los años que Dios le permitió vivir. Calvino combatió por la supremacía de Cristo en todas las cosas. Era necesario que la sabiduría de Dios y su voluntad gobiernen todas las cosas porque somos de Él. Así que exhortó al mundo de su tiempo con voz clara que toda nuestra vida debería luchar por su Gloria. Su voz sigue sonando hoy, la podemos oír, aunque la niebla mundana no nos permite verlo con claridad. Ese tal vez es nuestro problema.

Ningún hombre jamás tuvo ese sentido de la gloria de Dios como Calvino. Vio los abusos de los curas no como meras desviaciones doctrinales, los ataques contra la doctrina y el pecado no solo como graves problemas sino como ataques a la gloria y honor de Dios. El tema principal en todo aspecto era procurar remover todo lo que opacara la supremacía de Dios.

Ya para este momento, no sería extraño ver a Calvino en un palacio rodeado de riquezas y reconocimiento. Pero para vergüenza de la opulencia papal Romana, todas estas cosas fueron realizadas por un humilde hombre que vivía en la Calle del Cañón en Ginebra. Roma hizo que corriera un rumor de la supuesta riqueza y ostentación de Calvino para justificar sus aberraciones ostentosas. Ser de humilde condición económica y no pretender mejorarla, era una virtud desconocida en la iglesia de Roma. Como avergüenza tal hombre y lo que logró a la opulencia de ciertos ‘pastores’ que pasados décadas de ministerio jamás han predicado un sermón Bíblico.

Lejos de pensar que todos sus logros los llevó a cabo desde la vida cómoda, se debe recordar que este hombre fue un trabajador infatigable y sufriente. Cada dos semanas predicaba 10 sermones, cada semana daba tres conferencias de teología, asistía a la reunión del Consistorio de la ciudad a hacer sus amonestaciones. Cada viernes hacía un estudio de la Biblia. Nunca dejaba de visitar a los enfermos, de exhortar y aconsejar en privado y otras cosas más. Escribía a sus compatriotas franceses con regularidad y aun a muchos jóvenes mártires que no conocía pero que se sentía obligado a hacerlo. Todo esto en medio de la composición de libros, folletos y diversos tratados esplendidos.

Sobrevivió mucho tiempo con solo una comida al día sin comer nada más. Se dio cuenta que esta era la mejor manera de controlar sus fuertes migrañas. Se veía enfermo continuamente de su estomago, sufría fuertes cólicos, escupía sangre, era afectado con regularidad por fiebres palúdicas, tenía gota y sufría de dolorosas hemorroides. Sin embargo peor que todo lo anterior parece haber sido los cálculos en los riñones que tenía que soportar sin el alivio de algún sedante. Calvino intentó tener hijos con su esposa. Tuvo que enterrar a sus tres hijos quienes murieron tiempo después de haber nacido. Amaba a su esposa Idelette, quien también le fue quitada de su lado 9 años después de casarse. El dolor de estas pérdidas le afectó demasiado, según él mismo lo confiesa en algunas de sus cartas. Aun así nunca paró su vida agitada. Siempre había un sermón que predicar, una carta que escribir, un libro que completar, una exhortación, consejo o una visita que hacer.

Se sometió a la mano soberana de Dios con una determinación magna. Su fe era indudable y sus convicciones que de la mano de Dios todo proviene lo sostuvieron en sus muchas debilidades. Hubiese sido descuartizado por la ‘teología’ de la prosperidad de vivir hoy. Hubiese sido criticado de determinista por otros al asumir que Dios es Soberano en absolutamente todas las cosas. Hubiese sido llamado hereje por muchas iglesias si viviera hoy, por predicar incansablemente la supremacía de Dios en la salvación del hombre que salva a quien quiere sin pedir su consentimiento.

MUERTE

Enfermo y debilitado por la clase de vida que llevó, partió de este mundo el 27 de mayo de 1564 a los 54 años entre las 8 y 9 de la noche. Entre continuas y silenciosas oraciones y ataques de dolor, se quedó dormido apaciblemente esperando el día de la resurrección. El hombre cuyo nombre con el tiempo está más ligado a la doctrina de la predestinación que ningún otro, entró a la presencia del Señor dejando atrás una huella imborrable en la historia de la Iglesia y el mundo occidental. Cuando hoy se acusa a los reformados que la doctrina de la predestinación produce inactividad y pereza o tal vez descuido espiritual, este hombre nos enseñó todo lo contrario, que la verdadera gracia que sin merecerla llega a un individuo, produce un anhelo por la supremacía de Cristo en todas las cosas, pasión que es imposible retener en la actitud de la pasividad.

Antes de morir, dicta como parte de su testamento las siguientes palabras:

“En el Nombre de Dios, yo Juan Calvino, siervo de la Palabra de Dios en la Iglesia de Ginebra, debilitado por muchas enfermedades…doy gracias a Dios por haberme mostrado no solo misericordia, a mi su pobre criatura, y por haberme soportado en todos los pecados y debilidades y lo que es mucho más por haberme hecho participe de su gracia para servirle por medio de mi obra…Doy testimonio de que vivo y me propongo morir en esta fe que Dios me ha dado por medio de Su Evangelio, y que no dependo de nada más para la salvación que la libre elección que Él ha hecho de mí”.

“Acepto la gracia que se me ha ofrecido en nuestro Señor Jesucristo y acepto los meritos de su sufrimiento y muerte ya que por medio de ellos han sido sepultados todos mis pecados; y humildemente le suplico que me lave y purifique con la sangre de nuestro gran Redentor, que fue derramada por todos los pobres pecadores de modo que yo, cuando me presente delante de su rostro, pueda mostrarme semejante a Él”.

“Además, declaro que me he esforzado en enseñar su Palabra incontaminada y en explicar la Sagrada Escritura fielmente, según la medida de la gracia que Él me ha dado. En todas las discusiones que he tenido contra los enemigos de la verdad, no emplee ni astucias ni sofismas, sino que he luchado por Su causa con honestidad. Pero, oh mi voluntad, mi celo fueron tan fríos y flojos que me reconozco culpable en todos los aspectos; sin su infinita bondad, todos mis esfuerzos apasionados serían humo, más aun, la gracia misma que me dio, me haría resultar más culpable; por ello mi única confianza es que el Padre de misericordia quien como tal desea revelarse a mí, miserable pecador”.

“En cuanto a lo demás, deseo que después de la muerte mi cuerpo sea sepultado según la forma acostumbrada en espera de la bendita resurrección”.

DESAFÍO

Este ensayo ha pretendido honrar al hombre que infatigablemente trabajó por amor a la obra de Cristo en un tiempo cuando solo ser cristiano era ya pagar un precio muy alto para cualquiera, cuanto más trabajar para Sus intereses siendo el principal de los reformadores. Sin prometérsele un galardón mayor que al nuestro, sin tener un Cristo mayor que el nuestro, sin dársele medios más poderosos que los que se nos han concedido a nosotros, viviendo en el mismo mundo, trabajando con individuos pecadores a su alrededor como nosotros y aun así, viviendo la fe en medio de su debilidad tan distinto a nosotros que solo saberlo nos avergüenza. Como bien nos guían las Escrituras en Heb. 13:7 Acordaos de vuestros pastores, que os hablaron la palabra de Dios; considerad cuál haya sido el resultado de su conducta, e imitad su fe. Eso mismo es este escrito.

Hoy en una época en que ser reformado pareciera ser una novedad teológica, cuando las doctrinas calvinistas son llamadas herejías o fanatismo, cuando para muchos ser reformado significa aceptar meramente las doctrinas de la gracia, o congregarse en un templo que antes se dedicó a la proclamación de la Palabra de Dios, o sencillamente un simple distintivo doctrinal, es necesario escuchar la voz de Calvino, que no es más que la explicación de las Escrituras y la aplicación a cada aspecto de la vida.

Nuestra manera de ver la Biblia debe cambiar, nuestra predicación ha de ser transformada, nuestra vocación precisada, nuestra influencia mayor, la Iglesia debe volver a las sendas de la verdadera doctrina que hoy se está esfumando frente a nuestros ojos impávidos, nuestro llamado a glorificar el Nombre de Cristo en esta generación debe ser atendido con toda solicitud. Es necesario volver a la pasión por la Gloria de Dios mediante un acercamiento honroso y dedicado a la Palabra de Dios.

Este fue Juan Calvino, el hombre humilde que vivió toda su vida en Cristo bajo el lema:

Soli Deo Gloria, Solo a Dios sea la Gloria.

Oh Señor Jesucristo, que esa sea nuestra pasión en este siglo.

Jorge E. Castañeda Delgado

No juegues con Dios

2010-05-22T05:05:00.000-07:00

Acerca de la propuesta de la Ley de Equidad de Género, a discutirse en la Asamblea Nacional en Venezuela.

2010-05-22T03:30:00.000-07:00

Una de las cosas que me desagrada de quienes hacen un alboroto por discutir temas de interés social, religioso o cualquier otro índole, es dejar por un lado las normas y principios básicos de la apologética. Por ejemplo aceptar (A) es consecuentemente negar (-A), por ser su opuesto. Un ejemplo práctico de esto es; si yo amo a los niños, debo odiar a los pedófilos. Con esto en mente solo tocaré algunos aspectos de esta reforma a la Ley que desean hacer en Venezuela a propósito de darle carácter legal a las uniones homosexuales en el país.

Para este 28 de Junio en el mundo se celebra la marcha en pro de la “defensa de los derechos de los Gay”, y nuestro país no escapa a este evento. Más preocupante aún es escuchar como el parlamento venezolano desea aprobar una reforma a la ley para permitir la legalidad de los matrimonios entre hombres y mujeres del mismo sexo.

Ellos utilizan el Artículo 21. Todas las personas son iguales ante la ley; en consecuencia: 1. No se permitirán discriminaciones fundadas en la raza, el sexo, el credo, la condición social o aquellas que, en general, tengan por objeto o por resultado anular o menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio en condiciones de igualdad, de los derechos y libertades de toda persona” Pero señores, -si es que se les puede llamar así-, cuando este articulo se refiere a los discriminación por el sexo, no habla del homosexualismo, habla de la discriminación por ser hombre o ser mujer en cualquiera de las esferas de la sociedad, no está hablando para nada que es discriminación sexual rechazar la unión de dos hombres o dos mujeres. Está hablando de la base bíblica que encontramos en Gen 1:26.” Varón y Hembras los creo.”

Dice un defensor de la asociación “GLBT de Venezuela” dice: "La sociedad indirectamente los está obligando a casarse con personas de otro sexo y es así como vemos a muchos homosexuales casados con personas de sexo contrario, cuando esa no es su preferencia"

Si tomamos esta manera de razonar, no nos extrañaría, ver este 28 de Junio, una marcha para legalizar a los drogadictos, ellos tienen sus derecho también. Finalmente como dice este hombre: “es no es su preferencia” Si nuestros gustos y preferencias nos guiaran a establecer las leyes de un país, entonces no encontraremos como un barco a la deriva.

La sociedad Venezolana obliga a los consumidores de droga a adquirirla por medios ilegítimos, cuando ellos desean hacerlo legítimamente, esa es su preferencia. O no es este un razonamiento lógico del argumento usado por este hombre. Lo mismo podrían decir los presos. Los que roban y secuestran tienen sus preferencias, ellos nacieron con esas inclinaciones, están enfermos. Y la ley debe protegerlos. Así ahora tendrán que razonar lógicamente las autoridades legislativas Venezolanas.

Es que cuando quitamos a Dios de en medio de las leyes y la moral, quitamos el único centro seguro, objetivo que regula las leyes de las constituciones de los países.

La escrituras hablan claramente acerca de este tema y condena a quienes lo practican. Dice el pastor Sugel Michelén: La Biblia condena claramente la homosexualidad como un pecado que Dios aborrece (comp. Lv. 18:22; 20:13; Rom. 1:26-27; 1Cor. 6:9-10; Judas 7). Algunos quieren torcer la enseñanza de las Escrituras para apoyar las prácticas homosexuales, pero la Biblia es muy clara al respecto: “ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Dios” (1Cor. 6:10).

Ahora la biblia condena todos los pecados, pero los pecados sexuales son mas evidentes destructivos, observen lo que dice John MacArthur: “Debido a que la intimidad sexual es la más profunda que une dos seres humanos, cuando se le usa mal corrompe en el nivel humano más profundo. Este no es un análisis sicológico, sino un hecho divinamente revelado. La inmoralidad sexual es mucho más destructiva que el alcohol, mucho más destructiva que las drogas, y mucho más destructiva que el crimen” (ad loc.).

Si tiramos por el suelo la definición de matrimonio que Dios nos da en la Biblia, ¿cuál es la base que usaremos para una nueva definición? Eso nos llevaría a un océano sin rumbo, ¿Por qué considerar moralmente correcto que dos hombres o dos mujeres se unan en matrimonio y no aceptar otras relaciones que hoy la sociedad considera aberrantes, como el incesto, por ejemplo? ¿Acaso no podrían alegar los polígamos, u otros grupos que practican otras formas de relaciones no convencionales, que están siendo discriminados por sus preferencias sexuales?

Dice la parlamentaria que promueve esta reforma a ley: "La gente tiene libertad en nuestra Constitución, algunos dirán que ésta no lo permite porque habla del matrimonio entre un hombre y una mujer y por eso nosotros utilizamos la figura de las asociaciones de convivencia". (Énfasis añadidos)

Ven como empiezan a redefinir el matrimonio, ahora en nuestra constitución existirán esas “asociaciones de convivencia”

Nosotros como Cristianos partiremos siempre de la premisa de que Dios es el creador del universo, y se ha revelado al hombre a través de las Sagradas Escrituras, y en ella presenta la homosexualidad como un pecado. No como una enfermedad. En Romanos 1:26-27 Pablo define la homosexualidad como una pasión vergonzosa y antinatural; y en 1Corintios 6:9-11 declara que los que practican la homosexualidad no “heredarán el reino de Dios”.

Pero los que rechazan las escrituras y al Dios de ellas, ¿Qué base tendrán para redefinir las relaciones humanas? ¿Hacia donde los llevara sus creencias, hacia Sodoma y Gomorra?

Jonathan Aldana.

Ateísmo: Una Cosmovisión Irracional

2010-05-14T10:30:00.000-07:00

Decir hoy que se hizo un descubrimiento científico es sinónimo de decir que se descubrió una verdad, sin embargo, nadie a dicho que Dios fue descubierto científicamente. Eso es excusa suficiente, según muchas personas, para no creer en Dios.

Creer que sólo lo que puede ser percibido por medios de los sentidos, en otras palabras, todo lo que existe es material, es el fundamento para la teoría filosófica llamada empirismo que a su vez es la base de muchos ateos. En este artículo el Dr. Jason Lisle demuestra como el materialismo, junto a todos quienes lo abrazan como forma de vida, es completamente irracional.

Disfruta la lectura.

Ateísmo: Una Cosmovisión Irracional

Dr. Jason Lisle

Los ateos están “saliendo del closet” y volviéndose más expresivos en cuando a su mensaje de que “no existe Dios.” El profesor Richard Dawkins (un líder ateísta inglés) está alentando a todos quienes comparten su visión a expresar su opinión. Autor de “El espejismo de Dios”, Dawkins dice que él quiere “niños libres de ser adoctrinados con la religión de sus padres o comunidad”(1). ¿Los cristianos estarán preparados para “presentar una defensa” ante las afirmaciones atéas?(2)

El ateísmo materialista es una de las cosmovisiones más fáciles de refutar. Un ateo materialista cree que la naturaleza es todo lo que existe. Él cree que no existe un Dios trascendente que está por encima de la creación y que la mantiene. Muchos ateos creen que su cosmovisión es racional – y científica. Sin embargo, al abrazar el materialismo, los ateos destruyen la posibilidad de conocimiento, así como la ciencia y la tecnología. En otras palabras, si el ateísmo es verdad, ¡es imposible probar algo!

¿Por qué?

Razonar envuelve el uso de las leyes de la lógica. Eso incluye la ley de la no-contradicción, la que dice que no puedes tener “A” y “no A” al mismo tiempo y en la misma relación. Por ejemplo, la proposición “Mi auto está en el estacionamiento, y no es el caso que mi auto está en el estacionamiento” es necesariamente falsa por la ley de la no-contradicción. Cualquier persona racional debería aceptar esta ley. ¿Pero por qué esta ley es verdad? ¿Por qué debe haber una ley de no-contradicción, o para el caso, cualquier ley del razonamiento? Los cristianos pueden contestar esta pregunta. Para los cristianos existe un estándar absoluto para razonar; nosotros debemos moldear nuestros pensamientos a los de Dios. La ley de la no-contradicción es un reflejo de la forma como Dios piensa. La ley de la no-contradicción no es simplemente la opinión de alguien acerca de la forma en la cual debemos pensar, sino que está contenida en la naturaleza auto consistente de Dios. Dios no se puede negar a Sí mismo (2 Timoteo 2:13), luego, la forma en la que Dios sostiene el universo es necesariamente no-contradictoria.

Las leyes de la lógica son el estándar de Dios para el pensamiento. Debido a que Dios es un Ser inmutable, soberano, inmaterial, las leyes de la lógica son entidades abstractas, universales, invariantes. En otras palabras, ellas no son hechas de materia – ellas se aplican en todas partes y en todo tiempo. Las leyes de la lógica son contingentes con la naturaleza inmutable de Dios. Entonces, el razonamiento racional sería imposible sin el Dios de la Biblia.

El ateísmo materialista no puede tener leyes de la lógica. Él cree que todo lo que existe es material – parte del mundo físico. Pero las leyes de la lógica no son físicas. No puedes tocar una ley de la lógica. Las leyes de la lógica no pueden existir en un mundo ateo, sin embargo él las usa para intentar razonar. Eso es una inconsistencia. Él está tomando un préstamo de la cosmovisión cristiana para argumentar contra ella. El punto de vista ateo no puede ser racional porque él usa cosas (las leyes de la lógica) que según su profesión no pueden existir.

El debate sobre la existencia de Dios es casi como el debate sobre la existencia del aire(3). ¿Te puedes imaginar a alguien argumentando que en verdad el aire no existe? Él podría dar excelentes aparentes “pruebas” contra la existencia del aire, y al mismo tiempo respirar aire y esperar que podamos oír sus palabras que son transmitidas a través del aire. Para que podamos oír y entender lo que él dice, debería estar equivocado. Así mismo, el ateo, al argumentar que Dios no existe debe usar las leyes de la lógica que sólo hacen sentido si Dios existe. Para que su argumento tenga sentido, debe haber algo mal.

¿Cómo puede responder el ateo?

El ateo puede decir, “Bien, puedo razonar bien, y aún así no creer en Dios.” Pero eso no es diferente a lo que el crítico de aire dice “Bien, puedo respirar bien, y no creer en el aire.” Esa es una respuesta irracional. Respirar requiere aire, no profesar su creencia en el aire. Del mismo modo, el razonamiento lógico necesita a Dios, no profesar creer en Él. Obviamente el ateo puede razonar; esto es porque Dios que el razonamiento es posible. El ateo puede razonar, pero dentro de su propia cosmovisión no puede encontrar porque lo puede hacer.

El ateo puede responder, “las leyes de la lógica son convenciones hechas por el hombre.” Pero las convenciones son (por definición) convencionales. Esto es, todos estamos de acuerdo con ellas y entonces ellas funcionan – como conducir al lado derecho del camino. Pero si las leyes de la lógica fueran convencionales, entonces diferentes culturas podrían adoptar diferentes leyes de lógica (como conducir al lado izquierdo del camino). Así, en algunas culturas podría ser perfectamente normal contradecirse a sí mismo. En algunas culturas la verdad podría ser auto contradictoria. Claramente eso no puede ser. Si las leyes de la lógica sólo son convenciones, ellas no son leyes universales. El debate racional sería imposible si las leyes de la lógica fueran convencionales, porque dos oponentes pueden simplemente tomar diferentes estándares para razonar. Cada uno podría estar bien de acuerdo a su propio y arbitrario estándar.

El ateo puede responder “las leyes de la lógica son materiales – ellas están formadas por conexiones electro-químicas en el cerebro.” Pero entonces las leyes de la lógica no son universales; ellas no se podrían extender más allá del cerebro. En otras palabras, no podríamos argumentar que las contradicciones no pueden ocurrir en Marte, ya que no hay cerebros en Marte. De hecho, si las leyes de la lógica sólo fueran conexiones electro-químicas en el cerebro ellas podrían diferir de alguna manera entre una persona y otra porque todos tienen diferentes conexiones en sus cerebros.

A veces un ateo intentará responder con una respuesta más pragmática: “Usamos las leyes de la lógica porque ellas funcionan.” Desafortunadamente para él, esa no es la cuestión. Todos estamos de acuerdo en que las leyes de la lógica funcionan; ellas funcionan porque son verdad. El asunto es: ¿por qué ellas existen, en primer lugar? ¿Cómo un ateo puede explicar un estándar absoluto para razonar como las leyes de la lógica? ¿Cómo puede existir algo no material, como las leyes de la lógica, en un mundo sólo material?

Como un último recurso, el ateo puede dar una visión estrictamente materialista y estar de acuerdo en que hay leyes inmateriales universales. Esa es una gran concesión; después de todo, si una persona está dispuesta a conceder que entidades inmateriales, universales e inmutables pueden existir, entonces él debe considerar la posibilidad de que Dios exista. Pero esa concesión no salva la posición del ateo. Él aún debe justificar las leyes de la lógica. ¿Por qué ellas existen? y ¿Cuál es el punto de contacto entre un mundo físico material y el mundo inmaterial de la lógica? En otras palabras ¿Por qué el universo inmaterial está obligado a obedecer leyes inmateriales? El ateo no puede responder esas preguntas. Su cosmovisión no puede ser justificada; es arbitrario e irracional.

Conclusiones

Claramente, el ateísmo no es una cosmovisión racional. Se auto-refuta pues el ateo debe primero asumir el apuesto a lo que él está tratando de probar para poder probar algo. Como el Dr. Cornelius VanTil lo escribió “[A]teísmo presupone teísmo.” Las leyes de la lógica requieren la existencia de Dios – y no de cualquier dios, sino que del Dios cristiano. Sólo el Dios de la Biblia puede ser el fundamento para el conocimiento (Proverbios 1:7; Colosenses 2:3). Debido a que el Dios de la Escritura es inmaterial, soberano y está por sobre el tiempo, tiene sentido tener leyes de la lógica que son inmateriales, universales e inmutables. Debido a que Dios se ha revelado al hombre, somos capaces de conocer y usar la lógica. Debido a que Dios creó el universo y nuestras mentes, tiene sentido que nuestras mentes tengan la habilidad de estudiar y entender el universo. Pero si el cerebro es simplemente el resultado de un proceso evolutivo ciego que transportó algún tipo de valor sobreviviente del pasado ¿por qué debemos confiar en sus conclusiones? Si el universo y nuestras mentes son simplemente el resultado de tiempo y cambio, como aseguran los ateos, ¿Por qué podríamos esperar que la mente pueda hacer sentido del universo? ¿Cómo la ciencia y la tecnología son posibles?

El pensamiento racional, la ciencia, la tecnología tienen sentido en una cosmovisión cristiana. El cristianos tiene la base para esas cosas; el ateo no. Esto no quiere decir que el ateo no pueda ser racional acerca de algunas cosas. Ellos si pueden porque ellos también fueron hechos a imagen de Dios y tienen acceso a las leyes de la lógica. Pero ellos no tienen base para la racionalidad dentro de su propia cosmovisión. De la misma manera, el ateo puede ser moral, pero ellos no tienen bases para la moralidad de acuerdo a lo que dicen creer. Un ateo está caminando atando por sus contradicciones. Él razona y hace ciencia, sin embargo él niega al Dios que hace que el razonar y el hacer ciencia posible. En la otra mano, la cosmovisión cristiana es consistente y tiene sentido con la razón y la experiencia humana.

Notas

1. “Atheists arise: Dawkins spreads the A-word among America’s unbelievers” [Los ateos se levantan: Dawkins difunde la palabra ateísmo entres los incrédulos de América] The Guardian, 1 de octubre de 2007. http://www.guardian.co.uk/usa/story/0,,2180901,00.html
2. Ver 1 Pedro 3:15.
3. El filósofo cristiano Dr. Greg Bahnsen a menudo usaba esta analogía. El Dr. Bahnsen era conocido como “el hombre a quienes más temían los ateos.”

Fuente: http://www.answersingenesis.org/articles/aid/v2/n1/atheism-irrational

Oliver Cromwell y la Revolución Puritana

2010-05-14T09:22:00.000-07:00

Un frío día de enero en 1649, el Rey Carlos I se paró delante de una selenciosa multitud de londonienses. Él ascendió al cadalso, expresó sus buenos deseos para su verdugo, y se arrodilló, colocando su cabeza sobre el frío bloque para cortar cabezas. El hacha cayó, separándole la cabeza del cuello. Luego el verdugo levantó la cabeza del rey y clamó, "He aquí la cabeza de un traidor."
Lo impensable había ocurrido. Una nación "cristiana" había matado a su rey. Espontáneamente un gemido salió de la ansiosa multitud, "un gemido," dijo un testigo, "como nunca antes había escuchado y deseo no escuchar jamás´" 2 — uno que representaba el sentimiento de muchos hombres ingleses y la mayoría de los europeos contemporáneos.
Pocos reconocen los grandes puntos relevantes de la historia cuando ocurren. La ejecución de Carlos I no fue una excepción. Los ideales de la Reforma habían alcanzado su plena expresión, afectando aún la esfera política, y los puritanos fueron el vehículo por medio del cual esos ideales viajaron. Ellos terminaron en la ejecución de Carlos I.
Y nadie había sido más dedicado a la Biblia, y las implicaciones políticas de sus verdades que el puritano Oliver Cromwell (1599-1659), el hombre principalmente responsable por el descabezamiento del rey. Él fue el mayor estadista inglés del siglo diecisiete y un genio militar que, aunque carecía de adiestramiento militar formal, nunca fue derrotado en batalla. Para su desmayo, él llegó a reemplazar al rey, reinando en Inglaterra como Lord Protector. A él se le foreció la corona y la monarquía, pero las rechazó.
A los ideales sembrados por Cromwell y sus compañeros puritanos debemos la mayoría de nuestra libertad religiosa y política, el principio del capitalismo, el nacimiento de la revolución científica, y el advenimiento de las denominaciones. Cromwell representó bien los ideales puritanos.

¿Quiénes fueron los puritanos? Ellos no fueron una denominación, sino un movimiento espiritual de reforma dispersos en las iglesias de Inglaterra. Durante la década de 1560 la Reforma fracasó en purificar adecuadamente a la Iglesia de Inglaterra. Muchos clamaron ir hasta el fin con la Biblia. Ellos fueron derogativamente llamados "puritanos."

"En toda la cultura occidental la imagen despertada por la palabra puritano es de aguafiestas," denota Jacques Barzun. "En los Estados Unidos él es el hombre de Nueva Inglaterra que promovía las "leyes religiosas" contra todos los placeres inocentes, y cuyo único pasatiempo era ahorcar a las brujas." 3
Los hechos rápidamente refutaron esta caricatura, promovida por la literatura popular tal como la Letra Escarlata y El Crisol. En realidad, los puritanos vestían ropas de colores brillantes, bailaban, eran excelentes hombres de negocios, promovían fervorosamente la buena educación, fueron los primeros en permitir múltiples denominaciones religiosas en un país, y sabían cómo disfrutar de la vida. Cuando el buen barco Arabella partió con destino a Nueva Inglaterra en los años 1630 con carga destinada para los puritanos de Nueva Inglaterra, llevaba 10.000 galones de vino, y 42 toneladas de cerveza, pero sólo 14 toneladas de agua fresca. 4 Cuando el indio Squanto entró en la cabaña de los primeros peregrinos,5 colonos en la colonia de Plymouth, ellos inmediatamente hicieron lo que todo buen puritano hace -- le ofrecieron ron y cerveza.
La corriente espiritual que comenzó la Reforma en 1571 alcanzó su punto más elevado con el movimiento puritano. Los "puritanos brillaron ante nosotros como un tipo de faro," nota J.I. Packer, "sobrepasando la estatura de la mayoría de los cristianos en la mayor parte de los campos." 6
Ahora que sabemos algo de los puritanos, examinemos la vida y los tiempos de Oliver Cromwell, uno de los grandes líderes puritanos. El conflicto de la época en la cual nació ayuda a explicar su vida.

EL GRAN CONFLICTO

James I (1566-1625) y su hijo Carlos I, asumieron el Derecho Divino de los Reyes. Esta era la doctrina de que el rey debía ser la cabeza de la Iglesia Nacional, reinando sobre dicha iglesia por medio de obispos subordinados a su poder. Tanto James como Carlos creían que el Rey era el vocero de Dios y que la palabra del Rey debía ser mediada a través de los obispos de la iglesia del estado. En otras palabras, como el Rey hablaba por Dios, James y Carlos creían que la conciencia de sus súbditos debía estar atada a la orden del Rey.
Sin embargo, la Reforma, que comenzó a influenciar a Inglaterra justo después del nacimiento de James, enseñaba "el sacerdocio de todos los creyentes." Esta era la idea de que cada hombre puede y debe sobrepasar al rey y sus obispos, escuchando de Dios directamente a través de la Biblia. Por tanto, ellos creían que era necesario que el Estado dé a los hombres libertad de conciencia. Segundo, la Biblia enseñaba la igualdad de todos los hombres, que todos los hombres son iguales delante del trono de juicio de Cristo, y que todos, rey y comunes, estaban igualmente sujetos a la ley de Dios. Estas eran ideas radicales en el siglo 17.

BIOGRAFÍA

Cuando Oliver nació, en 1599, el Derecho Divino de los Reyes había sido la teoría política aceptada por cientos de años. La religión oficial del Estado era el anglicanismo, y ninguna otra denominación era permitida. Las iglesias que se "separaban" o "disentían" eran brutalmente perseguidas. Muchos eran colgados o torturados por adorar afuera de la iglesia anglicana.
Oliver nació en una familia de clase media cerca de Huntington, en la vecindad de Cambridge. Se conoce poco de su juventud. Él estudió Leyes en Cambridge, pero abandonó los estudios antes de completar la carrera.
Durante la juventud de Cromwell, el poder de la prédica puritana transformó radicalmente a Inglaterra. Estos predicadores eran singularmente dotados y ungidos por Dios. Después de predicar por 2 horas, Laurence Chaderton trató de parar: "Mi buen señor, no se detenga. ¡Continúe! ¡Continúe!", instó su congregación - tal era el hambre por la palabra de Dios. 7 De hecho, el impacto de la predicación puritana en Inglaterra durante la juventud de Cromwell es uno de los fenómenos de la historia de la iglesia.
Conocemos muy poco acerca de la conversión de Cromwell, excepto que en algún momento cerca de sus treinta años se volvió víctima de esta poderosa predicación puritana. De ese día en adelante, su vida giró alrededor de los derechos reales del Rey Jesús.
En 1625, James I murió y su hijo Carlos I ascendió al trono. Tres años más tarde la villa de Huntington eligió a Oliver para representarlos en el Parlamento. En este tiempo la mayoría de los miembros del Parlamento eran puritanos de clase media empapados en las presuposiciones bíblicas citadas más arriba. Los Derechos Divinos del Rey y el Sacerdocio Puritano de todos los Creyentes estaban entrando en mayor conflicto. Carlos pidió al parlamento y la nación a someterse a su gobierno. El Parlamento pidió a Carlos, al igual que todos los hombres, a someterse a la ley de Dios y a la ley de la tierra. Aunque Carlos eran un hombre honorable, la capitulación a este pedido era impensable.
Para el año 1642 sus diferencias se volvieron irreconciliables. El parlamento y el Rey formaron ejércitos y la primera Guerra Civil Inglesa comenzó. La guerra era a causa de conjeturas. ¿Deben prevalecer las conjeturas bíblicas o las tradicionales en cuanto a la conciencia de los hombres y el papel del gobierno civil?

GENERAL CROMWELL

Aunque las calificaciones de Cromwell eran de un humilde granjero y abogado de villa, él poseía un don para el liderazgo militar que ni él ni sus amigos habían anticipado. En 1642, no sabiendo nada sobre la milicia, regresó a su casa a reclutar una tropa de caballería. Sus habilidades marciales aparecieron rápidamente, dándole un papel decisivo en las victorias parlamentarias de Marston Moor (1644), (donde recibió el sobrenombre de "Jefe Malhumorado") y más tarde en Naseby (1645).
A medida que su éxito creció, el parlamento aumentó sus responsabilidades hasta que llegó a comandar a los ejércitos. El reclutó a hombres jóvenes con profunda y vibrante fe puritana. Ignorando la costumbre establecida, promovió a oficiales basado en la habilidad y no en la clase social. Sus tropas marchaban a la batalla cantando salmos. Su ejército separó días para el arrepentimiento y el ayuno, y se dedicaron a la predicación de sus capellanes puritanos. Y, dondequiera que Cromwell iba, le seguía la victoria.
En 1646, el parlamento derrotó a los ejércitos del Rey, y la primera guerra civil terminó. El Rey Carlos acordó compartir el poder con el parlamento, permitiendo la misma libertad de conciencia, y reemplazando los obispos con un gobierno presbiteriano. Sin embargo, detrás de las cortinas, él engañosamente maniobró al parlamento, alistando la ayuda de Escocia e Irlanda para comenzar una segunda guerra civil.

LA EJECUCIÓN DE CARLOS
Una segunda guerra civil comenzó. Costó miles de vidas y mucho sufrimiento. Aunque el ejército de Cromwell rápidamente derrotó a los irlandeses y escoceses, el parlamento, controlado por los Puritanos, se sintió atado a aplicar la justicia sin favoritismo, aún con el Rey. Carlos había quebrantado la ley. El había cometido traición. Al igual que todos los hombres, él debía ser juzgado imparcialmente. El Rey no estaba por encima, sino bajo la misma ley de Dios como ciudadanos.
En enero de 1649 el Parlamento juzgó a Carlos I por traición, lo encontró culpable, y fue ejecutado según la costumbre de los hombres. Sin el liderazgo de Cromwell y el compromiso a la justicia bíblica, esto no hubiera ocurrido. Este evento fue el génesis de la libertad moderna, y surgió de la mezcla de las presunciones bíblicas predicadas por los puritanos ingleses.
EL PROTECTORADO
Cromwell y sus hombres reemplazaron al Rey con el parlamento, esperando que los miembros piadosos del parlamento cesarían los reinados de poder e iniciarían un período de paz y justicia. Pero el parlamento cayó en tal disputa y peleas que comprobaron ser ineficaces y que no podían gobernar.
Para impedir el caos, Cromwell temporalmente cesó las palancas de poder. El parlamento le ofreció la corona en 1657, pero él la rechazó. Renuentemente, él gobernó como Lord Protector hasta su muerte en 1658. Fue un tiempo de gran prosperidad económica y paz para Inglaterra.
Después de la muerte de Cromwell, Inglaterra reflexionó en las dos guerras civiles y anhelaba paz y estabilidad. El parlamento llamó al hijo de Carlos para regresar de su exilio y asumir la corona que su padre había perdido. Lleno de amargura por la muerte de su padre, Carlos II persiguió a los puritanos y trató de reinstituir mucho de lo que su padre había perdido.
En 1688, después de la muerte de Carlos II y su hijo, el parlamento aprobó un grupo de leyes conocido como la "Gloriosa Revolución." Ellas institucionalizaron los principios por los cuales Oliver y los puritanos habían peleado las guerras civiles.

EL CARÁCTER DE CROMWELL 8
A pesar de las opiniones contrarias, Cromwell fue un hombre de sinceridad, tolerancia y devoción. Por ejemplo, durante la primera guerra civil el parlamento aumentó su sueldo a 1.600 libras, una suma inmensa de dinero en aquellos días, pero Oliver ofreció regresar 1.000 libras por año a la causa de la guerra.

Después de convertirse en Lord Protector, él extendió la tolerancia religiosa a los bautistas, quakers, presbiterianos, y congregacionalistas — clemencia no conocida en su tiempo. De hecho, él fue la primera cabeza de estado moderna en permitir a diferentes denominaciones operar libremente en el mismo país.
Sus cartas revelan a un hombre de profunda piedad, sólido conocimiento bíblico, y fe inquebrantable. Por ejemplo, él escribió a su nuera: "Deseo que su principal interés sea buscar al Señor: que clamen a El frecuentemente, para que se manifieste a ustedes en Su Hijo." Esta actitud Cristo-céntrica anima su correspondencia con su familia, amigos y estadistas.

RESUMEN

Dios levantó a los puritanos y a Oliver Cromwell para "arrancar y para destruir, para arruinar y para derribar, para edificar y para plantar" (Jeremías 1:10). "Nunca jamás," denota Samuel Rawson Gardiner, "apareció otra vez en Inglaterra una iglesia perseguidora apoyándose en el absolutismo real; una monarquía descansando sus reclamos únicamente en el derecho divino; un parlamento desafiando a los constituyentes por quienes había sido electo así como también el gobierno por el cual había sido llamado." Todo esto debemos a Cromwell y a los puritanos por quienes él habló.
Benjamín Hart contiende que América debe su libertad política y religiosa, no principalmente a los romanos y griegos, sino a Cromwell y los puritanos a quienes nuestros padres fundadores admiraron profundamente. Si esto es verdad, América está en gran deuda al valeroso Oliver y los santos puritanos.

LA PARTICIPACION DEL CRISTIANO EN POLITICA

2010-05-14T09:14:00.000-07:00

LA PARTICIPACION DEL CRISTIANO EN POLITICA

Dionisio Orjuela R.

Pastor-docente, Ibagué, Colombia

INTRODUCCION

En el año de 1991 ocurrieron dos hechos trascendentales para la nación y la iglesia colombianas. El primero fue la realización de la Asamblea Nacional Constituyente que reformó la centenaria constitución política de Colombia. El segundo fue que por primera vez en la historia de la nación, dos evangélicos hicieron parte de una Constituyente. Su participación se reflejó en la redacción final de la Carta Magna con la inclusión del nombre de Dios en su encabezamiento (donde antes aparecía el de la iglesia Católica), la ruptura del Concordato (Un comadrazgo entre la iglesia católica y el estado colombiano avalado por la constitución de 1886) y la inclusión de la ley de Libertad Religiosa.

Sin embargo, a partir de 1991 comenzó en Colombia una “fiebre” de participación de cristianos de diferentes iglesias y denominaciones en la “política”. Con la “fiebre” vino también la polarización al interior de la iglesia evangélica colombiana y las divisiones internas, al punto que para las elecciones del 2002, Tan solo 11 años después, el partido que había abanderado las pretensiones políticas de los cristianos evangélicos en Colombia prácticamente desapareció del mapa político de la nación.

De esta manera, la experiencia de la iglesia colombiana y su participación en la política se sumó a las de no muy grata recordación de países como Brasil, Perú y Guatemala, este último con los presidentes Ríos Montt y Serrano Elías.

La pregunta que a la luz de esta desafortunada experiencia se hacen la gran mayoría de creyentes colombianos es: Debe la iglesia en general y el cristiano en particular, participar en política? Aunque de entrada es necesario añadir una pregunta a la inicial: Cuál Política? Esa es la pregunta que esta monografía busca responder.

1. DEFINICION DE TERMINOS: POLITICA

La enciclopedia Microsoft-Encarta, presenta varias definiciones del término político, ca. “Del latín Politĭcus, y éste del gr. πολιτικός. Perteneciente o relativo a la doctrina política. Perteneciente o relativo a la actividad política. Dicho de una persona: Que interviene en las cosas del gobierno y negocios del Estado. Arte, doctrina u opinión referente al gobierno de los Estados. Actividad de quienes rigen o aspiran a regir los asuntos públicos. Actividad del ciudadano cuando interviene en los asuntos públicos con su opinión, con su voto, o de cualquier otro modo”.

La palabra política ha tenido y tiene diferentes connotaciones. En la mayoría de los círculos evangélicos en Colombia, (y Latinoamérica?) su connotación es negativa. Una de las razones de la misma es el historial de corrupción de los partidos políticos tradicionales y las no muy afortunadas experiencias de participación de cristianos en la arena política.

Quizás la animadversión del pueblo evangélico ha sido más hacia el concepto y práctica de la “politiquería” el cual responde mejor a la realidad con que se ha hecho la política en América Latina.

Ateniéndonos a su origen etimológico la palabra política viene del sustantivo griego polis que significa ciudad. El verbo politeuomai se ha traducido como administrar o gobernar una ciudad. Asi entonces, el término política llegó a significar el arte o ciencia de gobernar o administrar una ciudad, pueblo o estado. (Ramírez p.13)

El doctor Jaime Ortiz H. primer representante evangélico en una Asamblea Nacional Constituyente en Colombia, agrega a la definición anterior la de “hacer política” Para Ortiz ésta es la responsabilidad que tiene una persona de administrar con justicia, eficiencia y honestidad, la ciudad. (Ortiz p.14)

Ampliando un poco más el significado, el teólogo e historiador Pablo A. Deiros habla de dos conceptos del término: Uno amplio o general y otro específico. En su sentido general “La palabra política define los medios y la ética de las relaciones sociales. Política, es entonces, todo lo que tiene que ver con el bienestar común en términos de una nación en sus relaciones internas y externas” (Deiros p.10)

En su sentido específico, la política es llevar a la práctica ese bien común por medio de organizaciones de ciudadanos que procuran usar el poder para implementar sus propias ideologías. Deiros llama a la general, la política con mayúscula y a la específica la política con minúscula. (Deiros p.11)

2. BASES BIBLICO-TEOLOGICAS DE LA PARTICIPACION DEL CRISTIANO EN POLITICA (RELACION IGLESIA-ESTADO)

Otra manera de expresar la participación del cristiano en política es hablar de la responsabilidad del cristiano frente al estado.

James P. Eckman cree que la responsabilidad del creyente hacia el estado es claramente enseñada en la Biblia. Cita por ejemplo la sentencia de Jesús en respuesta a la pregunta de sus discípulos en relación con el pago de impuestos: “Dad a César lo que es de César y a Dios lo que es de Dios” Mr.12:13-17, la exhortación del apóstol Pablo a someterse al estado Rom.13:1-7 y su invitación a interceder por los “que están en eminencia” 1Tim.2:1-7

Para Eckman son básicamente cuatro los deberes del cristiano frente al estado: Respetar al estado, por cuanto el estado es ministro de Dios, Obedecer a sus representantes y leyes, pagar los impuestos y orar por las autoridades constituidas. (Etica Cristiana, págs.261-265)

Karl Barth, piensa que “La súplica de 1Tim. 2: 1 es la más íntima y la que al mismo tiempo abarca y radicaliza todas las demás” exhortaciones del Nuevo Testamento a los creyentes en relación con el estado. (Barth, p. 59)

Bajo esta premisa incluye otros deberes como el respeto a las autoridades, aunque aclara que el mismo debe adoptar la forma crítica cuando el poder estatal se extravía de la disposición divina.

Menciona también la prestación del juramento y el servicio militar con las naturales reservas cuando se está frente a un estado totalitario u homicida. Incluye además la elección responsable de la autoridad, decisión responsable sobre las leyes, atención responsable a su cumplimiento.

Concluye afirmando que la iglesia al realizar “La auténtica predicación y enseñanza escriturística y la auténtica administración de los sacramentos, es la que desde el punto de vista de la criatura, apoya y mantiene al estado” (Barth, p.74)

René Padilla, conocido teólogo latinoamericano, en su ponencia “El estado desde una perspectiva bíblica” afirma que los escritores bíblicos no enfocan directamente el tema del estado, porque para ellos el poder político institucionalizado es un hecho cuya realidad histórica no necesita comprobarse.

Hace una exégesis de Rom.13:1-7, pasaje en el que según el, encontramos la enseñanza apostólica sobre la que debe ser la actitud cristiana frente al poder político. Esa actitud debe ser una de sometimiento a las autoridades políticas, a las cuales Dios ha delegado la responsabilidad de castigar el mal y fomentar el bien. (Deiros, págs 23-29)

3. REVISION HISTORICA

La participación política de las diferentes iglesias y denominaciones a través de la historia ha adoptado múltiples expresiones. En esta revisión se incluyen dos tradiciones representativas del espectro cristiano evangélico en América Latina.

a. IGLESIAS REFORMADAS

Sydney H. Rooy en su ponencia “Relaciones de la iglesia con el poder político”- modelo reformado- comienza citando el libro del expresidente colombiano Alfonso López Michelsen “La estirpe calvinista de nuestras instituciones políticas” Según su prologuista monseñor Carlos José Romero, desde el renacimiento hay dos tendencias enfrentadas en el mundo: La católica y la protestante. Esta última es “herencia del dualismo maniqueo, revisada por Lutero y Calvino, según la cual la santidad es imposible al hombre…de ahí que la política prescinda de toda consideración moral ya que la actividad exterior del hombre jamás puede ser buena, ni contribuir a su destino futuro” (Deiros, p.42)

En la conclusión de su libro, López Michelsen afirma que la separación de la iglesia y el estado, y su división de la vida del hombre y de la sociedad, es la raíz de los males políticos de nuestro tiempo. (Deiros, p.43)

Rooy hace un estudio detallado del modelo de la relación Iglesia-Estado en la ciudad de Ginebra bajo la tutela de Calvino. Afirma entre otras cosas que si bien en teoría Calvino quiso la separación de la iglesia y el estado, en la práctica fue muy difícil mantener separadas las funciones eclesiásticas y políticas.

Aunque para algunos la experiencia de Ginebra puede considerarse una teocracia, para Rooy esto no haría justicia a la posición calvinista que procuró separar la iglesia como cuerpo místico de Cristo, del cuerpo político, dos regímenes distintos aunque complementarios, necesarios para el bien común. El mismo Calvino mostró su preferencia por el “gobierno de muchos”.

b. IGLESIAS BAUTISTAS

En su ponencia “Relaciones de la iglesia con el poder político –Modelo Bautista-”, Pablo A. Deiros, menciona tres como las posturas que en esta materia han mantenido los bautistas en su participación política, dígase en su relación con el estado: Compromiso, descompromiso y algunos modelos alternativos.

Como ejemplos de la primera posición cita el papel que cumplieron los bautistas en Inglaterra durante la revolución liderada por Oliver Cromwell en 1642.

Entre los Bautistas en Norteamérica durante el período de la colonización inglesa destaca Rogelio Williams (1603 a 1683) a quien Deiros considera un separatista extremo. El promovió una teoría política que llamó “la doctrina de las dos tablas”. Basado en el principio de la libertad religiosa introdujo también la separación de la iglesia y el estado, lo cual aplicó a la colonia que había fundado.

Después de la declaración de independencia, los bautistas lograron influir en la elaboración de la constitución política de los Estados unidos.

Durante el siglo XIX la participación de los bautistas en la política interior y exterior fue notable aunque no unánime. En la guerra con México (1845-1848) por ejemplo, los bautistas del sur ofrecieron su apoyo mientras los del norte se opusieron. En la guerra civil, los bautistas del norte la consideraban una cruzada contra la abolición de la esclavitud mientras los del sur apoyaron la confederación. Esto llevó a la división de las tres grandes denominaciones: Metodistas, presbiterianos y bautistas.

En el siglo XX, los bautistas han mostrado un compromiso evidente con la cuestión política y social.

Deiros resume su esbozo histórico opinando que en general los bautistas en el mundo anglosajón han mostrado un compromiso responsable frente a su participación en asuntos de política.

Paradójicamente, como ejemplo de la segunda posición, el descompromiso frente al poder político, Deiros menciona la de los bautistas en Latinoamérica. Dice “En ciertos casos, tal actitud ha llegado al borde de la indiferencia o abulia en materia política, cuando no, al rechazo total y oposición a toda forma de gesto político” (Deiros, p.110)

Como actitudes alternativas menciona los movimientos de carácter defensivo, como los emprendidos en defensa del ideario bautista, los principios humanitarios y de ciertos valores. Otras actitudes han sido más agresivas como la promoción de la acción evangelizadora de la iglesia.

4. DEBE EL CRISTIANO PARTICIPAR EN POLÍTICA: ¿CUAL POLITICA?

Después de revisar las consideraciones bíblico-teológicas e históricas en relación con la participación del creyente en política, la respuesta a la pregunta planteada se hace más compleja. No puede responderse con un simple si o no.

Por un lado, la falta de participación de la iglesia y de los cristianos en la política, obedece a varias razones: En primer lugar una conceptual: La concepción que se tiene acerca de la política. La mayoría de los cristianos manejan el concepto de “política con minúscula” y al considerarla como algo corrupto y corruptor optan por abstenerse de todo tipo de relación con aquello que “huela” a política. Esta posición se ha expresado con frases tales como: “El poder corrompe”, “No es posible ser cristiano y político al mismo tiempo”

En segundo lugar, hay una razón sociológica: La mayoría de los miembros de nuestras iglesias han sido personas de estratos socio-económicos bajos, los cuales han sido históricamente excluidos de las acciones políticas con excepción de la del voto útil a favor de los partidos tradicionales en época de elecciones.

En tercer lugar existe una razón teológica. Tal como anota Deiros: Énfasis teológicos como el dualismo (Espíritu-materia, evangelismo-acción social), el fundamentalismo, escatologías como la dispensacionalista han contribuido a la ausencia de participación del creyente en acciones políticas concretas (Deiros, p. 112)

También puede anotarse una razón misiológica. A la mayoría de los misioneros que llegaron a América Latina sus agencias misioneras les prohibían, por razones obvias, involucrarse en cualquier tipo de intervención en la política doméstica. Su influencia y su ejemplo cundieron en las nuevas congregaciones que se levantaron con la misma mentalidad.

Esta realidad ha venido cambiando, sin embargo, desde el último cuarto del siglo veinte. Evidencia de ese cambio la constituyen experiencias como las de Brasil, Perú, Guatemala, Colombia, que sin ser del todo afortunadas, reflejan una apertura del pueblo evangélico a participar en favor del bien común de su ciudad o nación por medio de organizaciones políticas constituidas para dicho fin.

Ahora, es necesario distinguir entre la participación en política del creyente o un grupo de creyentes en forma individual y una iglesia local o denominación cristiana.

Como anota Eckman no hay mandamientos expresos ni evidencias en la Biblia de la participación en política de una congregación local, (Etica Cristiana, págs 268,69)

Deiros puntualiza por otro lado que ningún partido político puede abrogarse el título de cristiano o evangélico ya que ninguno puede expresar absolutamente los contenidos de la fe. (Deiros, p. 11)

CONCLUSION

A partir de una revisión somera de la Biblia y de la historia se puede concluir que el cristiano en particular y la iglesia en general no pueden dejar de participar en política. La pregunta de rigor sería entonces no si el cristiano debe sino cómo debe participar en política. Como el mismo Deiros anota, si bien el cristiano no está obligado a militar en un partido o causa política (política con minúscula) si tiene la responsabilidad de “hacer política” con mayúscula (Deiros, p.12)

En otras palabras, no se puede ser apolítico. Decidir no participar en política es asumir una posición política. Como Harvey Cox dijera “No decidir es decidir”

Esa participación en la política debe por un lado expresarse en sus responsabilidades para con el estado (Tal y como han sido consideradas) pero también en el caso de creyentes que son ciudadanos de regímenes democráticos: Ejerciendo su derecho al voto, manteniéndose informado de los asuntos sociales, económicos y políticos de su nación, Evaluando al gobierno, sus representantes y políticas a la luz de la Biblia y promoviendo la justicia. (Etica Bíblica, págs 265-268)

Para Ortiz es “éticamente imperativo que nosotros aportemos al país lo que como cristianos debemos aportar” (Ortiz p.17)

La motivación con la cual se quiere participar en política es importante. Si el creyente al igual que los politiqueros tradicionales quiere acceder al poder para servirse a si mismo o exclusivamente a su propia comunidad religiosa, mas bien debe abstenerse de participar.

La motivación del verdadero cristiano debe ser la de procurar el bien común de la ciudad, estado o nación que le ha elegido. (Ortiz, págs 15,16)

Karl Barth, John H. Yoder y otros coinciden en que la mejor manera en que la iglesia puede participar políticamente es siendo iglesia y cumpliendo su misión en el mundo.

Barth afirma“Asi como la justificación divina es el continuo legítimo, asi la iglesia es el continuo político. Y el hecho de que lo sea es su primera y fundamental contribución con el estado. Solo necesita ser iglesia para serlo también de hecho” (Comunidad, p.66)

Por su parte Yoder citando a J.H. Oldham puntualiza: “La iglesia está preocupada por su tarea fundamental de recrear una nueva vida social verdadera, de dos maneras. En primer lugar, su contribución más grande a la renovación de la sociedad es a través del cumplimiento de sus funciones primarias de predicar la palabra y de su vida como comunidad de adoración.” (Yoder, p.115)

BIBLIOGRAFÍA

Barth Karl. Comunidad Cristiana y Comunidad civil. Trad. Por Diorki. Barcelona: Editorial Fontanella, 1976, 139 págs.

Deiros, Pablo Alberto. Los evangélicos y el poder político en América Latina. Grand Rapids: Nueva Creación-W.B. Eerdmans Publishing Company, 1986, 361 págs.

Ortiz Hurtado Jaime. Biblia y buen gobierno. 1a ed. Bogotá: Edision, 1995, 51 págs.

Ramírez Marco Fidel. Política: Principios y peligros. 1a ed. Bogotá: Ed. Nuevo liderazgo, 1996, 147 págs.

Nyenhuis, Gerald y James P. Eckman. Ética cristiana: Un enfoque bíblico-teológico. Miami: Logoi, 2002, 570 págs.

Yoder John H. Jesús y la realidad política. Downers Grove: Ed. Certeza, 1985, 220 págs.

La necesidad de la Escritura

2010-05-14T08:36:00.000-07:00

Seguimos con la traducción de la Teología de Vincent Cheung. Ahora habla, como el título dice, de la necesariedad de la Biblia.

La Palabra es necesaria para justificar todo pensamiento y acción, si la Escritura no fuera inerrante el mundo no podría afirmar nada sobre alguna cosa. La revelación escrita de Dios es el criterio objetivo con el cual debemos comparar todo.

Por último, pero no menos importante, la Biblia es necesaria para la salvación. Nadie puede ser salvo sin que la Palabra de Dios le haya sido predicada.

La Biblia es necesaria para la información precisa y autorizada sobre las cosas de Dios. Ya que la teología es central para todo en la vida y en el pensamiento, la Escritura es necesaria como un fundamento para todo en le civilización humana. Aquellos que rechazan la autoridad bíblica, aún, continúan adoptando las presuposiciones cristianas para gobernar su vida y pensamientos, aunque ellos nieguen hacer eso. Una tarea del apologeta cristiano es exponer la suposición implícita del incrédulo de las premisas bíblicas, a despecho de su explícito rechazo de ellas. Sin embargo, a medida que cualquier cosmovisión consistente excluya las premisas bíblicas, ella degenera en escepticismo y barbarismo.

La infalibilidad bíblica es el único principio justificable del cual alguien puede deducir información sobre asuntos últimos, tales como la metafísica, epistemología y ética. El conocimiento perteneciente a categorías subsidiarias, tales como la política y matemática, es también limitado por las proposiciones deducibles de la revelación bíblica. Sin la infalibilidad bíblica como punto de partida del pensamiento de alguien, el conocimiento no es posible, en hipótesis alguna; cualquier otro principio no se consigue justificar a si mismo y , asi, un sistema que depende de él no puede ni siquiera comenzar. Por ejemplo, sin una revelación verbal de Dios, no hay razón universal y autorizada para prohibir el asesinato y el robo. La Biblia es necesaria para todas las proposiciones significativas.

La Escritura es necesaria para definir todo concepto y actividad cristiana. Ella gobierna cada aspecto de la vida espiritual, incluyendo la predicación, oración, adoración e instrucción. La Escritura es también necesaria para que la salvación sea posible, ya que la información necesaria para eso está revelada en la Biblia, y ella debe ser llevada al individuo, para por ella recibir salvación. Pablo escribe “las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús” (2 Timoteo 3:15).

Una sección anterior de este libro dice que todos los hombres saben que el Dios cristiano existe, y que Él es el único Dios. Los hombres nacen con ese conocimiento. Aunque eso sea suficiente para que la incredulidad se culpable, es insuficiente para la salvación. Se adquiere conocimiento sobre la obra de Cristo directamente de la Escritura, o indirectamente, mediante la predicación u otro escrito.

Por lo tanto, la Escritura es necesaria para el conocimiento que conduce a la salvación, las instrucciones que llevan al crecimiento espiritual, las respuestas a las preguntas últimas, y cualquier conocimiento sobre la realidad. Ella es la pre-condición necesaria para todo el conocimiento.